Quanto a uma viúva de casamento, todos concordam que isso não isenta a coesposa rival, pois uma mitzvá positiva não prevalece sobre uma proibição e uma mitzvá positiva juntas. Onde eles discordam, é no caso de uma viúva de noivado. Aquele que disse que isso isenta a coesposa rival sustenta que a mitzvá positiva do casamento levirato vem e prevalece sobre a proibição de um Sumo Sacerdote casar-se com uma viúva. E aquele que disse que isso não isenta a coesposa rival sustentou que uma mitzvá positiva não vem e prevalece sobre uma proibição, já que é possível realizar chalitzá.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de que a coesposa rival não estaria isenta, com base na baraita citada anteriormente: Se um daqueles yevamin teve relações, ele a adquiriu como esposa. Isso mostra que o ato do casamento levirato é válido, mesmo quando proibido. Se assim for, no caso do Sumo Sacerdote e de uma viúva também, sua coesposa rival deveria estar isenta. Esta é uma refutação conclusiva, e essa opinião é rejeitada.

A Guemará pergunta: Diremos que isto é também uma refutação conclusiva da opinião de Reish Lakish e, portanto, rejeitaremos seu princípio? A Guemará responde: Reish Lakish poderia ter lhe dito: Quando eu digo que em todo lugar em que você encontra uma mitzvá positiva e uma proibição aplicando-se ao mesmo assunto, se você pode cumprir ambas juntas sem transgredir a proibição, isso é preferível, e a mitzvá positiva não se sobrepõe à proibição, isso se aplica apenas quando a mitzvá é cumprida adequadamente; mas aqui, a ḥalitza no lugar do casamento levirato não é considerada um cumprimento adequado da mitzvá.

§ Rava disse: Onde está a proibição dos relacionamentos proibidos secundários insinuada na Torah? Como está declarado no fim da porção que trata das relações incestuosas proibidas: “Pois todas estas abominações fizeram os homens da terra” (Levítico 18:27). “Estas” deve ser entendido como significando as severas, isto é, as transgressões graves. Isso prova por inferência que há também transgressões menores que são, por assim dizer, brandas. E quais são essas brandas? São os relacionamentos proibidos secundários.

A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que a palavra “estes” [ha’el] é uma expressão que significa dureza? Como está escrito: “E os poderosos [eilei] da terra ele levou” (Ezequiel 17:13). A semelhança entre essas palavras implica que “estes” também tem conotações de poder ou dureza.

A Guemará pergunta: Diremos que esta declaração contradiz a opinião de Rabi Levi? Pois Rabi Levi disse: A severidade da punição por usar medidas desonestas é maior do que a punição por transgredir a proibição de relações proibidas, pois com relação a isto, relações proibidas, está declarado apenas: “Estas [el]”, ao passo que com relação a aquilo, medidas desonestas, está declarado: “Estas [eleh]” com uma letra heh adicional como sufixo: “Porque todos os que fazem estas [eleh] coisas, sim, todos os que praticam injustiça, são abominação ao Senhor teu Deus” (Deuteronômio 25:16). Isso implica que a palavra eleh indica severidade, e não a palavra el. A Guemará responde: Isso não contradiz sua opinião. A palavra el tem a conotação de severo, mas eleh tem a conotação de ainda mais severo do que el.

A Guemará pergunta: No que diz respeito às relações proibidas, a palavra eleh também está escrita: “Pois todo aquele que fizer qualquer destas [eleh] abominações, até mesmo as almas que as praticarem serão eliminadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29). Se é assim, por que o castigo por usar medidas desonestas é considerado mais severo? A Guemará responde: Essa expressão que significa estas [eleh] no contexto das relações proibidas não enfatiza sua gravidade; antes, ela vem para excluir aquele que usa engano em medidas da pena de karet.

A Guemará pergunta: Antes, de que maneira o engano nas medidas é mais grave do que as relações proibidas? A Guemará responde: Aqueles que se envolvem em relações proibidas têm a possibilidade de arrependimento. Se alguém manteve relações com um parente proibido, pode corrigir o pecado por meio do arrependimento. No caso de aqueles que enganam o público com medidas desonestas, não é possível arrepender-se plenamente porque, tendo enganado o público em geral, não têm como devolver o dinheiro. Enquanto, em geral, um ladrão pode devolver a propriedade roubada ao seu legítimo dono, quem usou medidas desonestas com vários clientes não tem como localizar todos eles para devolver o dinheiro.

Rav Yehuda disse que a proibição das relações secundárias proibidas é aprendida daqui: Como está dito a respeito do rei Salomão: “Ele ponderou [izzen], investigou e pôs em ordem muitos provérbios” (Eclesiastes 12:9), e Ulla disse que Rabi Elazar disse: Antes de Salomão vir, a Torah era como um cesto [kefifa] sem alças [oznayim], até que Salomão veio e fez alças para ela. Por meio de sua explicação e de seus provérbios, ele possibilitou que cada pessoa entendesse e se apegasse à Torah, cumprisse suas mitzvot e se afastasse das transgressões.

O rabino Oshaya disse que a proibição de relações proibidas secundárias é aprendida daqui: “Evita-o, não passes por ele; desvia-te dele e segue adiante” (Provérbios 4:15). A pessoa deve distanciar-se de qualquer ato proibido e não passar perto de um lugar de objetos ou situações proibidas.

Rav Ashi contou uma parábola: A que se compara este assunto, a opinião de Rabi Oshaya? Compara-se a um homem que guarda um pomar; se ele o guarda do lado de fora, todo ele fica guardado. Mas se o guarda do lado de dentro, apenas aquilo que está diante dele e que ele pode ver fica guardado, enquanto aquilo que está atrás dele fica desguardado. A Guemará comenta: E esta parábola de Rav Ashi é um erro [beduta] e não é precisa. Lá, em sua metáfora, aquilo que está diante dele ao menos fica guardado; aqui, no caso das relações proibidas, não fosse o decreto rabínico contra as relações proibidas secundárias, a pessoa acabaria por encontrar e transgredir a própria relação proibida pela Torah. Guardar do lado de fora não é apenas preferível, é essencial.

Rav Kahana disse que a proibição das relações proibidas secundárias é aludida aqui, no versículo declarado na conclusão dos versículos que discutem as halakhot das relações proibidas: “Portanto, guardareis [ushmartem] Minha preciosa guarda [mishmarti], para que não pratiqueis nenhum destes costumes abomináveis” (Levítico 18:30). Isto significa: Estabelecei uma salvaguarda [mishmeret] para Minha preciosa guarda.

Abaye disse a Rav Yosef: Se a proibição de relações secundárias proibidas é aprendida daqui, então seria pela lei da Torah; no entanto, a proibição de relações secundárias proibidas é de lei rabínica. Ele lhe respondeu: A própria exigência de acrescentar uma salvaguarda adicional é, de fato, pela lei da Torah, e os Sábios interpretaram e definiram onde e quando aplicar essa lei. Abaye objetou: Mas não é verdade que toda a Torah também é interpretada pelos Sábios e, ainda assim, tem força de lei da Torah? Nesse caso, por que essas leis são consideradas rabínicas? Antes, a proibição de relações secundárias proibidas foi decretada por lei rabínica, e o versículo é um mero apoio, mas não indica uma lei da Torah.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quais são as relações secundárias proibidas que foram proibidas? A mãe de sua mãe, e a mãe de seu pai, e a esposa do pai de seu pai, e a esposa do pai de sua mãe, e a esposa do meio-irmão materno de seu pai, e a esposa do meio-irmão paterno de sua mãe, e a nora de seu filho, e a nora de sua filha. É permitido a um homem tomar a ex-esposa de seu sogro, desde que ela não seja a mãe de sua esposa, e a esposa de seu enteado, se o enteado morreu ou se divorciou dela. E ele está proibido de casar-se com a filha de seu enteado. E é permitido ao enteado de alguém casar-se com a esposa ou filha do padrasto.

Devido a esses decretos rabínicos relativos a enteados, podem surgir situações incomuns. Por exemplo: E a esposa de seu enteado lhe diz, isto é, ao padrasto de seu marido, Eu sou permitida a você, mas minha filha é proibida a você, pois ela é filha de seu enteado.

A Guemará questiona o que foi declarado na baraita: A filha de seu enteado não é uma relação secundária por lei rabínica. Ela é proibida pela lei da Torah, pois a filha de seu enteado é a filha do filho de sua esposa, como está escrito: “Não tomarás a filha de seu filho nem a filha de sua filha” (Levítico 18:17). A Guemará responde: Este caso foi incluído porque a baraitaquis ensinar a cláusula final, que declara: A esposa de seu enteado lhe diz: Eu sou permitida a ti, mas minha filha é proibida a ti. E embora minha filha te seja proibida pela Torah, ainda assim os Sábios não decretaram a proibição de mim. Portanto, o caso da filha de seu enteado também foi ensinado na primeira cláusula, embora ela seja proibida pela Torah e não seja uma relação secundária.

A Guemará levanta uma objeção: Se assim for, que a baraita quis ensinar essa peculiaridade, então por que não ensinou: A esposa de seu sogro também diz: Eu sou permitida a você e minha filha é proibida a você, pois ela é irmã de sua esposa. A Guemará responde: Esta questão é conclusiva para ele. Em outras palavras, a esposa de seu enteado é para sempre permitida a ele, e a filha de seu enteado é sempre proibida a ele. Mas quanto à questão da filha da esposa de seu sogro, isso não é conclusivo para ele. Essa decisão não é final e pode mudar, pois se sua esposa morrer, a irmã dela lhe é permitida.

Rav disse que recebeu uma tradição a respeito das relações secundárias proibidas de que quatro mulheres têm um limite; isto é, a proibição não continua para gerações posteriores, mas se aplica apenas àquelas mulheres que foram mencionadas explicitamente. Rav manteve três delas em sua mão; ele sabia com certeza três das quatro categorias. Eram: A esposa do meio-irmão paterno de sua mãe, e a esposa do meio-irmão materno de seu pai, e sua nora. E Ze’eiri acrescenta: Também a esposa do pai de sua mãe. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: E o seu mnemônico para lembrar quem disse o quê é o seguinte: Ze’eiri acrescenta uma geração extra acima das proibições de Rav, isto é, a esposa do pai de sua mãe, que Rav não mencionou.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual Rav não contou esta categoria mencionada por Ze’eiri entre aquelas que têm um limite? A Guemará responde: Na sua opinião, esta categoria poderia ser erroneamente confundida com a categoria da esposa do pai de seu pai, que não tem um limite. No que diz respeito à esposa de seu pai, a proibição se aplica igualmente à esposa de todos os ancestrais na linhagem paterna. Portanto, de acordo com Rav, os Sábios também incluíram os ancestrais da esposa do pai de sua mãe como relações secundárias proibidas.

A Guemará pergunta: E por que Ze’eiri não está preocupado que as duas categorias venham a ser confundidas? A Guemará responde: Ele é frequentemente encontrado lá, na casa do pai de seu pai, e vai lá com frequência, mas aqui, à casa de sua mãe, ele não costuma ir. Uma vez que ele vai à casa de seu pai com frequência, ele sabe que os parentes de seu pai lhe são proibidos, e não os confundirá com os parentes de sua mãe.

Entre as mulheres enumeradas por Rav está sua nora.