que ele deve divorciar-se de sua yevama com um documento de divórcio, e ela não necessita também de chalitza. E ele pode casar-se novamente com ela, se desejar, após o divórcio; pois a halakha não é decidida de acordo com a opinião de que, depois que ele cumpre a mitzvá, ela volta a ser proibida para ele como esposa de seu irmão. Por quê? Também ali, que a halakhadiga que o versículo declara: “e consumar o casamento levirático [veyibbema]”, como explicado acima, significando que o primeiro vínculo levirático ainda está sobre ela e que ela deve também necessitar de chalitza.

A Guemará responde: É diferente ali, pois o versículo declara: “E tome-a para si por esposa” (Deuteronômio 25:5), para ensinar que uma vez que ele a tomou, seu status legal é o de sua esposa em todos os sentidos. A Guemará objeta: Se é assim, também aqui, no caso de um irmão nascido após o casamento levirático, de acordo com a opinião dos Rabinos, esse mesmo princípio deveria se aplicar. A Guemará responde que O Misericordioso declara: “E consuma o casamento levirático [veyibbema]”, isto é, mesmo após o casamento ela ainda é considerada a esposa do irmão falecido [yevama] com respeito a quaisquer irmãos que venham a nascer depois.

A Guemará pergunta: O que você viu para distinguir dessa maneira e dizer que, uma vez que ela se casa, a obrigação do levirato é totalmente anulada no que diz respeito à chalitzá, mas que ela permanece proibida como esposa de um irmão com quem não coexistiu em relação a quaisquer irmãos nascidos no futuro? A Guemará responde: É lógico dizer: Aplique aquilo que é permitido sobre aquilo que é permitido, e aplique aquilo que é proibido sobre aquilo que é proibido. Em outras palavras, nos casos em que a mulher se torna permitida ao seu yavam por meio do casamento levirático, é lógico que esse estado de permissão seja absoluto; mas, no que diz respeito à proibição de tomar a esposa de um irmão com quem não coexistiu, é lógico que o versículo venha ensinar que ela mantém seu status proibido em relação a quaisquer irmãos nascidos no futuro.

A Guemará sugere: Mas, de acordo com Rabi Shimon, que disse que, uma vez que ele veio e a encontrou em um estado permitido, um irmão nascido posteriormente pode realizar o casamento levirato, já que ela nunca lhe foi proibida nem por um único momento; no entanto, se é assim, considere o caso de uma meia-irmã materna, que se casou com seu meio-irmão paterno; o casamento deles era totalmente permitido, já que o marido e a esposa não tinham qualquer parentesco entre si. E então seu irmão nasceu e o irmão casado morreu; nesse caso, que a irmã entre em casamento levirato com seu meio-irmão recém-nascido pela mesma razão, isto é, uma vez que ele veio e a encontrou em um estado permitido, pois quando ele nasceu ela já era esposa de seu irmão.

A Guemará contesta esta sugestão: Como você pode dizer isso? O que aconteceu com a proibição de casar-se com sua irmã, para onde ela foi? Esta viúva é a irmã materna do irmão recém-nascido e, portanto, lhe é proibida. A Guemará objeta: Se é assim, aqui também, poder-se-ia dizer: O que aconteceu com a proibição de casar-se com a esposa de um irmão com quem não coexistiu, para onde ela foi? Também neste caso, a proibição de casar-se com a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu já se aplicava por causa do primeiro irmão, então por que Rabi Shimon vê isso como revogado pelo casamento? A Guemará responde que a comparação é falha. Esta proibição de casar-se com a própria irmã não tem caso em que seja permitida e, portanto, também neste caso não é anulada, ao passo que aquela proibição de casar-se com a esposa de um irmão tem um caso em que é permitida, quando a mitzvá do casamento levirato se aplica a um segundo irmão e, portanto, é removida completamente antes que o terceiro irmão nasça.

MISHNÁ: Os Sábios estabeleceram um princípio sobre uma yevama: Toda aquela que é proibida por uma proibição de relações proibidas ao seu yavam não realiza chalitzá nem contrai casamento levirato e está completamente isenta. Se ela é proibida por uma proibição resultante de uma mitzvá ou por uma proibição decorrente de santidade, como será explicado adiante, então, uma vez que nesses casos a obrigação do casamento levirato não é fundamentalmente anulada, ela realiza chalitzá para se liberar do vínculo levirático, mas, devido à sua proibição, não contrai casamento levirato.

Os Sábios estabeleceram outro princípio: Se duas irmãs que haviam sido casadas com dois irmãos que posteriormente morreram vieram perante o terceiro irmão para o casamento levirato, e uma dessas irmãs é parente próxima desse terceiro irmão e, portanto, lhe é proibida, ela está isenta do levirato. Mas a outra, sua irmã que é sua yevama, isto é, sua cunhada, realiza ḥalitza ou entra em casamento levirato. Nesse caso, não se considera que sejam duas irmãs que vieram perante ele simultaneamente para o levirato, pois uma delas lhe é proibida como relação vedada, e portanto ela nunca de fato veio perante ele.

A mishná explica: Uma proibição resultante de uma mitzvá refere-se a relações proibidas secundárias, que são proibidas pela lei rabínica. Os Sábios proibiram o casamento com certas mulheres que não eram proibidas pela Torah, mas que, ainda assim, foram consideradas relações incestuosas proibidas. Uma proibição decorrente de santidade refere-se ao casamento de uma viúva com um Sumo Sacerdote, uma divorciada ou uma mulher que realizou chalitzá [chalutzá] com um sacerdote comum, uma filha nascida de uma relação incestuosa ou adúltera [mamzeret] ou uma mulher gibeonita com um israelita, e também uma mulher israelita com um gibeonita ou com um filho nascido de uma relação incestuosa ou adúltera [mamzer].

GEMARA: A Gemara pergunta: Este princípio declarado na mishná sobre yevamot, que outros casos ele acrescenta? Já que toda a lista de casos envolvendo uma relação proibida já foi detalhada no primeiro capítulo, o que esta mishná está acrescentando? Rafram bar Pappa disse: Vem incluir o caso de uma coesposa de uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit], que é incapaz de ter filhos. Não apenas uma aylonit em si não entra em casamento levirato, já que é incapaz de dar à luz, mas sua coesposa também está isenta. E isso está de acordo com o princípio de Rav Asi, que disse que a coesposa de uma aylonit é proibida porque a própria aylonit permanece proibida ao yavam como esposa de seu irmão, pois ela nunca foi tornada permitida pela obrigação do casamento levirato. Portanto, sua coesposa é a coesposa de alguém proibido como uma relação proibida.

E há aqueles que dizem que a declaração de Rafram bar Pappa foi feita em um contexto diferente. Foi ensinado na mishná: Quem quer que seja proibida ao seu yavam por uma proibição de relações proibidas está completamente isenta, o que implica que é especificamente em tal caso que sua coesposa é proibida. Mas em qualquer caso em que uma esposa não é proibida por uma proibição de relações proibidas, mas sim proibida por alguma outra razão, então sua coesposa não é proibida. Este caso vem excluir o quê? Rafram disse: Exclui a coesposa de uma aylonit, que requer casamento levirato ou ḥalitza porque a aylonit não é proibida como relação proibida. E esta declaração não está de acordo com a opinião de Rav Asi.

A mishná declara: Sua irmã, que é sua yevama, realiza chalitzá ou entra em casamento levirato. A Guemará esclarece isso: Irmã de quem? Se dissermos que é a irmã de alguém que está proibida devido a uma proibição resultante de uma mitzvá, uma vez que, pela lei da Torá, ela é apresentada diante dele para o casamento levirato, então isso seria na verdade simplesmente um caso de duas irmãs que lhe foram apresentadas simultaneamente, ambas exigindo casamento levirato, já que, de acordo com a lei da Torá, não há proibição de entrar em casamento levirato com tal mulher. Se assim for, resulta que ele encontra a irmã da mulher com quem tem um vínculo levirato; mas esse caso já foi ensinado. Antes, deve referir-se à irmã de uma mulher que lhe é proibida por uma proibição de relações proibidas, e, uma vez que ele não pode entrar em casamento levirato com uma relação proibida, sua irmã não é considerada irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirato. Portanto, a irmã pode ser tomada em casamento levirato.

A mishná afirma que uma proibição resultante de uma mitzvá está se referindo a relações proibidas secundárias, que são proibidas pela lei rabínica. A Guemará pergunta: Por que isso é chamado de uma proibição resultante de uma mitzvá? Abaye disse: Isso ocorre porque é uma mitzvá ouvir e obedecer às palavras dos Sábios.

A mishná afirma: Uma proibição decorrente de santidade refere-se a um casamento de uma viúva com um Sumo Sacerdote, ou de uma divorciada ou uma ḥalutza com um sacerdote comum. A Guemará pergunta: Por que estes são chamados de uma proibição decorrente de santidade? Como está escrito a respeito dos sacerdotes: "Serão sagrados para seu Deus… não tomarão mulher que seja prostituta ou profanada; tampouco tomarão mulher divorciada de seu marido" (Levítico 21:6–7).

É ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda inverte os termos: Uma proibição resultante de uma mitzvá refere-se a uma viúva para o Sumo Sacerdote, ou uma divorciada ou uma ḥalutza para um sacerdote comum. E por que isso é chamado de proibição resultante de uma mitzvá? Como está escrito em resumo no fim de Levítico: "Estas são as mitzvot que o Senhor ordenou a Moisés para os filhos de Israel no monte Sinai" (Levítico 27:34).

Uma proibição decorrente de santidade refere-se a relações secundárias proibidas pela lei rabínica. E por que isso é chamado de proibição decorrente de santidade? Abaye disse: Todo aquele que cumpre as palavras dos Sábios é chamado santo. Rava lhe disse: A linguagem que você usa não é precisa, pois, se assim fosse, todo aquele que não cumpre as palavras dos Sábios não é chamado santo, o que implica que ele também não é chamado perverso. No entanto, qualquer um que transgride as palavras dos Sábios é de fato chamado perverso. Em vez disso, Rava disse que a razão pela qual isso é chamado de proibição decorrente de santidade é que o termo santidade indica diferenciação ou separação, e há um princípio de que você deve santificar-se abstendo-se daquilo que lhe é permitido pela lei da Torah. Os Sábios decretaram contra relações secundárias proibidas para que a pessoa não venha, por fim, a transgredir a lei da Torah.

A mishná afirma que o vínculo levirático de uma viúva com um Sumo Sacerdote exige que ela realize ḥalitza, e ela não pode contrair casamento levirático. A Guemará comenta: A halakha de que uma viúva não entra em casamento levirático com um Sumo Sacerdote é ensinada de forma categórica, apenas de maneira geral. Não há diferença entre ela ser uma viúva de casamento ou ser uma viúva apenas de noivado.

Concedido, certamente ela não pode entrar em casamento levirato se for viúva de casamento, pois é proibida ao Sumo Sacerdote pela mitzvá positiva declarada no versículo: “E ele tomará por esposa uma mulher em sua virgindade” (Levítico 21:13), e pela proibição declarada no versículo: “Uma viúva, ou uma divorciada… estas ele não tomará” (Levítico 21:14). E uma mitzvá positiva, o casamento levirato, não prevalece sobre tanto uma proibição, de não se casar com uma viúva, quanto uma mitzvá positiva, de casar-se com uma virgem, juntas. No entanto, se ela é viúva de noivado, então há apenas uma proibição, pois ela ainda é virgem. Nesse caso, por que não dizer que a mitzvá positiva do casamento levirato deve vir e prevalecer sobre a proibição de casar-se com uma viúva de noivado?

Rav Giddel disse que Rav disse em resposta: O versículo declara: “Sua yevama subirá ao portão até os Anciãos e dirá: Meu cunhado se recusou a estabelecer um nome para seu irmão em Israel; ele não quis consumar o casamento levirato” (Deuteronômio 25:7). Como não há necessidade de o versículo declarar: “Sua yevama”, já que está claro a quem o versículo se refere e nenhuma informação nova é acrescentada por essa palavra, qual é o significado quando o versículo declara: “Sua yevama”? Isso vem ensinar que há uma yevama que sobe para ḥalitza, mas não pode subir para o casamento levirato, e seu cunhado não recebe escolha. Quem é essa? Esta é uma mulher com quem é proibido ao seu yavam contrair casamento levirato, pois ele seria passível de violar uma proibição, e a mitzvá positiva do casamento levirato não anula a proibição.

A Guemará pergunta: Diga que isto se refere àquelas mulheres proibidas que também estariam sujeitas à pena de karet, isto é, que estas também não podem entrar em casamento levirato, mas, ainda assim, exigem chalitzá. A Guemará responde: O versículo declara: “E se o homem não quiser tomar sua yevamá” (Deuteronômio 25:7). Isso implica que, se ele quiser, ele a toma em casamento levirato; depende de sua vontade. Contudo, quem é elegível para o casamento levirato é elegível para chalitzá. E, inversamente, quem é inelegível para o casamento levirato é inelegível para chalitzá e, portanto, não requer chalitzá de modo algum. Uma vez que aquelas relações que acarretam a pena de karet não têm possibilidade de entrar em casamento levirato, elas também não requerem chalitzá.

A Guemará pergunta: Se assim for, aquelas parentes que lhe são proibidas, pelas quais ele seria responsável pela violação de uma proibição padrão, também não deveriam exigir chalitzá, pois não podem entrar em casamento levirato. A Guemará responde: Mas o Misericordioso incluiu uma categoria de yevamá que é elegível apenas para chalitzá e não para casamento levirato por meio da expressão: “Sua yevamá.” A Guemará pergunta: E o que o levou a concluir que a expressão adicional se refere a parentes proibidas, com as quais ele seria responsável pela violação de uma proibição, e não àquelas pelas quais se incorre em karet?