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מִבַּיִת אֶחָד. יַבּוֹמֵי חֲדָא וְאִיפְּטוֹרֵ[י] אִידַּךְ — לָא, דְּדִלְמָא אֵין זִיקָה כִּכְנוּסָה, וְהָווּ לְהוּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִשְּׁנֵי בָתִּים. אַלְמָא מְסַפְּקָא לֵיהּ!
de uma única casa, isto é, marido, e todos concordam que apenas uma esposa de cada casa pode ser tomada em casamento levirático, como afirma o versículo: “Para construir a casa de seu irmão”, o que é interpretado como significando que o irmão sobrevivente pode realizar o casamento levirático com apenas uma esposa de seu falecido irmão e não com duas. Tomar uma em casamento levirático e isentar a outra sem qualquer procedimento, ele não pode fazer, pois talvez o vínculo levirático não seja substancial o suficiente para tornar a viúva do primeiro irmão como uma mulher casada para o segundo irmão. Nesse caso, essa mulher cujo marido morreu primeiro permanece esposa do primeiro irmão, e a segunda mulher é esposa do segundo irmão. Então haveria duas obrigações leviráticas separadas, e uma não poderia isentar a outra; seriam duas yevamot que vêm de duas casas. Portanto, aparentemente, mesmo quando foi realizado noivado levirático, Rabi Shimon está em dúvida se o vínculo levirático é substancial ou não.
וְכִי תֵּימָא: מִדְּאוֹרָיְיתָא הָכִי נָמֵי דְּמִיַּיבְּמָא חֲדָא וּמִפַּטְרָא חֲדָא, וּמִדְּרַבָּנַן הוּא דְּאָסוּר, גְּזֵירָה מִשּׁוּם שֶׁמָּא יֹאמְרוּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת מִשְּׁנֵי בָתִּים — חֲדָא מִיַּיבְּמָא, וְאִידַּךְ מִיפַּטְרָא בִּוְּלֹא כְּלוּם,
E se você dissesse que pela lei da Torah, de fato, uma delas pode ser tomada em casamento levirato e, assim, isentar a outra, e que isso foi proibido apenas pela lei rabínica, isso seria um decreto rabínico devido à preocupação de que aqueles que não conheciam os detalhes dissessem por engano que, em geral, se duas yevamot vêm de duas casas, então uma é tomada em casamento levirato e a outra fica isenta sem nada. Poder-se-ia pensar que a razão pela qual o rabino Shimon exigiu que a outra mulher realizasse ḥalitza é evitar a possibilidade de tal erro.
וְהָא טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, מִשּׁוּם מַאֲמָר וְלָאו מַאֲמָר הוּא. דְּתַנְיָא, אָמַר לָהֶם רַבִּי שִׁמְעוֹן לַחֲכָמִים: אִם מַאֲמָרוֹ שֶׁל שֵׁנִי מַאֲמָר — אֵשֶׁת שֵׁנִי הוּא בּוֹעֵל.
Mas isso não pode ser, pois a razão de Rabi Shimon é mencionada explicitamente na baraita, e ali ele não afirma que isso é um decreto dos Sábios. Antes, sua razão se deve à questão a respeito da força do noivado levirático, especificamente se o status de casamento é alcançado por noivado levirático ou não é alcançado por noivado levirático. Como é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon disse aos Rabinos, explicando sua opinião de que uma das mulheres poderia entrar em casamento levirático: Se o noivado levirático do segundo irmão é de fato noivado levirático e é considerado um casamento plenamente válido, então o terceiro irmão está mantendo relações com a esposa do segundo irmão quando a toma em casamento levirático. Isto é, se o noivado levirático pelo segundo irmão tem o mesmo status de um casamento completo, então ela se torna a esposa desse segundo irmão, e todas as conexões anteriores deixam de ser relevantes.
וְאִם מַאֲמָרוֹ שֶׁל שֵׁנִי אֵינוֹ מַאֲמָר — אֵשֶׁת רִאשׁוֹן הוּא בּוֹעֵל.
Mas, se o desposório levirato do segundo irmão não é desposório levirato, isto é, não tem o status pleno de casamento, então na verdade nunca houve qualquer vínculo entre os dois. Se ela for então tomada pelo terceiro irmão em casamento levirato, ele estaria mantendo relações com a esposa do primeiro irmão. Daqui se pode concluir que a base da incerteza de Rabi Shimon está relacionada às questões concernentes à força do desposório levirato.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין זִיקַת יָבָם אֶחָד לְזִיקַת שְׁנֵי יְבָמִים? דִּלְמָא כִּי אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן זִיקָה כִּכְנוּסָה דָּמְיָא — בְּיָבָם אֶחָד, אֲבָל בִּשְׁנֵי יְבָמִין — לָא.
Abaye lhe disse: Daqui você não pode provar qual era a opinião de Rabi Shimon. Não há diferença para você entre um vínculo de levirato com um único yavam e um vínculo com dois yevamim? Talvez, quando Rabi Shimon disse que o vínculo de levirato é substancial o bastante para torná-la como uma mulher casada, isso se aplique apenas quandoum único yavam. Se essas fossem as circunstâncias do caso discutido, de modo que, quando um irmão morreu, restou apenas um yavam, então, porque a obrigação do casamento levirato se aplicaria somente a ele, ela seria considerada sua esposa. Mas talvez ele sustentasse que, se houvesse dois yevamim, então não, ela não seria considerada uma mulher casada, pois aqui o vínculo se aplicaria a ambos ao mesmo tempo. Assim, a incerteza de Rabi Shimon diz respeito ao caso de um vínculo de levirato com dois yevamim.
וּמִי שָׁנֵי לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן? וְהָתַנְיָא, כְּלָל אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: כׇּל שֶׁהַלֵּידָה קוֹדֶמֶת לַנִּשּׂוּאִין — לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת, נִשּׂוּאִין (קודם) [קוֹדְמִין] לַלֵּידָה — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
A Guemará questiona: Rabi Shimon faz distinção entre o caso de um yavam e o caso de dois yevamin na questão da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu? Mas foi ensinado em uma baraita a respeito da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu: Rabi Shimon declarou um princípio: Sempre que o nascimento do terceiro irmão precede o casamento levirato do segundo irmão, se esse segundo irmão morre e a yevama fica perante o terceiro irmão, ela não realiza ḥalitza nem entra em casamento levirato. Em tais circunstâncias, ela é a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Mas se o casamento levirato precedeu seu nascimento, ela ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirato.
מַאי לָאו בְּיָבָם אֶחָד, וְקָתָנֵי: לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. לָא, בִּשְׁנֵי יְבָמִים.
O quê, não está isso se referindo ao caso de um único yavam, e não foi ensinado em uma baraita: Ela não realiza ḥalitza nem entra em casamento levirato. Mesmo que haja apenas um único yavam, isso não é considerado casamento pleno, e ela permanece proibida como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Consequentemente, aquela que está sujeita a um vínculo levirato não é como uma mulher casada. A Guemará responde: Não. Refere-se a um caso de dois yevamin.
אֲבָל בְּיָבָם אֶחָד מַאי — הָכִי נָמֵי אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת? אִי הָכִי, אַדְּתָנֵי: נִשּׂוּאִין קוֹדְמִין לַלֵּידָה — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת, לִיפְלוֹג וְלִיתְנֵי בְּדִידַהּ: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּשְׁנֵי יְבָמִים, אֲבָל בְּיָבָם אֶחָד — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
A Guemará pergunta: Mas qual, então, é a decisão no caso de um único yavam? Também aqui, deve-se dizer que ela ou realiza chalitza ou contrai casamento levirático, pois a mulher que necessita de casamento levirático é como a esposa do segundo irmão para todos os efeitos. Se assim, em vez de ensinar o caso em que o casamento do segundo irmão precede o nascimento do terceiro irmão, de modo que, se esse segundo irmão morre e ela fica diante do terceiro irmão, ela ou realiza chalitza ou contrai casamento levirático, que Rabi Shimon faça a distinção e ensine a distinção dentro da própria situação e diga: Em que caso se diz esta afirmação? Quandodois yevamin. Mas se há um yavam, ela ou realiza chalitza ou contrai casamento levirático.
כּוּלָּהּ בִּשְׁנֵי יְבָמִין קָמַיְירֵי. וְאֶלָּא מַאי כְּלָלָא?!
A Guemará rejeita isso: Não, toda abaraitaestá em referência a dois yevamin e diferencia entre vários casos envolvendo dois yevamin, a saber, o caso em que o nascimento do terceiro irmão precedeu o casamento do segundo irmão e o caso em que o casamento do segundo irmão precedeu o nascimento do terceiro irmão. A Guemará pergunta: Antes, qual é o princípio nesta questão? Se Rabi Shimon está falando de dois yevamin e não de um único yavam, então não faz sentido falar de um princípio, pois a halakha é diferente no caso de um único yavam.
וְעוֹד, מֵתִיב רַב אוֹשַׁעְיָא: שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶן נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, אוֹ אִשָּׁה וּבִתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בִּתָּהּ, אוֹ אִשָּׁה וּבַת בְּנָהּ — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר.
Além disso, Rav Oshaya levantou uma objeção daquilo que foi ensinado em uma mishná (28b): Se houvesse três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs, ou com uma mulher e sua filha, ou uma mulher e a filha de sua filha, ou uma mulher e a filha de seu filho, que são, em cada caso, duas mulheres que não podem ser casadas com a mesma pessoa simultaneamente, e posteriormente esses irmãos que eram casados com parentes morreram, então aquelas duas mulheres devem realizar chalitzá e não podem entrar em casamento levirato. Uma vez que ambas têm um vínculo levirato com o terceiro irmão ao mesmo tempo e ele está proibido de se casar com ambas, elas fazem com que uma à outra não possa realizar o casamento levirato. E Rabi Shimon isenta ambas até mesmo de chalitzá.
וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ קָסָבַר רַבִּי שִׁמְעוֹן זִיקָה כִּכְנוּסָה דָּמְיָא — לְיַיבֵּם לְקַמַּיְיתָא, וְתִיפְּטַר אִידַּךְ!
E se lhe ocorrer que Rabi Shimon sustentava que o vínculo de levirato é substancial o bastante para torná-la como uma mulher casada, então que o terceiro irmão consuma o casamento levirático com a viúva do primeiro marido a morrer, pois assim que seu marido morre ela tem um vínculo de levirato com os outros irmãos e deve ser considerada como sua esposa, e que a outra fique isenta como resultado, pois seu vínculo de levirato começou apenas com a morte do segundo marido.
אָמַר רַב עַמְרָם: מַאי פּוֹטֵר, נָמֵי פּוֹטֵר בַּשְּׁנִיָּה. וְהָתַנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בִּשְׁתֵּיהֶן!
Rav Amram disse: Qual é realmente o significado da palavra isento usada por Rabi Shimon? Apenas o segundo está isento. A Guemará objeta: Mas foi ensinado em uma baraita: Rabi Shimon isenta ambos. Daqui fica claro que, em sua opinião, uma mulher sujeita a um vínculo levirato não tem o mesmo status que uma mulher casada.
אָמַר רָבָא: שְׁנִיָּה שֶׁבְּזוּג זֶה, וְהַשְּׁנִיָּה שֶׁבְּזוּג זֶה.
Rava disse: No caso mencionado naquela baraita, havia três irmãos, dois dos quais morreram. Cada um dos irmãos falecidos tinha quatro esposas que eram aparentadas às esposas do outro irmão, conforme descrito na mishná. Uma esposa do primeiro irmão era irmã de uma esposa do segundo irmão. Outra esposa era mãe de uma esposa do segundo irmão. Outra era filha da filha de uma esposa do segundo irmão. E outra era filha do filho de uma esposa do segundo irmão. Quando esses irmãos morreram, todas as oito mulheres se apresentaram diante do irmão restante para o casamento levirato. Quando Rabbi Shimon considerou ambas isentas, ele estava se referindo à segunda deste par e à segunda daquele par. Isto é, uma vez que uma delas estava vinculada ao terceiro irmão, sua parente ficou isenta como parente proibida, e a outra do par era sua coesposa em cada um dos casos.
קָא טָעֵי רָבָא בְּאַרְבְּעָה זוּגֵי: חֲדָא, דְּ״אוֹ״ ״אוֹ״ קָתָנֵי. וְעוֹד, ״רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בְּאַרְבַּעְתָּן״ מִיבְּעֵי לֵיהּ.
A Guemará comenta: Rava se equivocou ao pensar que havia quatro pares. Ele entendeu erroneamente que a mishná falava de dois irmãos que se casaram com quatro pares de parentes. Por que a Guemará presume que ele estava enganado? Uma evidência é que a mishná ensina o caso usando a expressão: Ou, ou. A mishná ensina: Ou uma mulher e sua filha, ou uma mulher e a filha de sua filha, ou uma mulher e a filha de seu filho, significando que nem todos os pares ocorreram diante de um único yavam para casamento levirato. E além disso, a baraita deveria ter dito: Rabbi Shimon isenta todas as quatro, isto é, as quatro mulheres casadas com o segundo irmão.
וְעוֹד תַּנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר בִּשְׁתֵּיהֶן מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרוֹר״, בְּשָׁעָה שֶׁנַּעֲשׂוּ צָרוֹת זוֹ לָזוֹ — לֹא יְהֵא לְךָ לִיקּוּחִין אֲפִילּוּ בְּאַחַת מֵהֶן!
Além disso, é ensinado explicitamente em uma baraita que Rabi Shimon isenta ambas de chalitza e do casamento levirato, como está declarado: “E não tomarás uma mulher juntamente com sua irmã, para fazê-la rival dela” (Levítico 18:18). Daqui se deriva que quando duas irmãs estão prestes a tornar-se esposas rivais uma da outra, isto é, no momento em que recaem diante de um só irmão para o casamento levirato, não tens a opção de tomar sequer uma delas. Em outras palavras, o casamento levirato com qualquer uma delas não é permitido, e portanto ambas estão isentas, e não apenas a segunda. Assim, a explicação de Rava é rejeitada.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: אִי דִּנְפוּל בְּזֶה אַחַר זֶה — הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דִּנְפוּל בְּבַת אַחַת, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּאָמַר: אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.
Em vez disso, Rav Ashi disse uma resposta alternativa ao desafio da Guemará: Se essas yevamot vieram perante ele para o casamento levirato uma após a outra, de fato é assim que a primeira mulher vinculada é como uma mulher casada, e ela isenta a segunda, que é sua parente próxima. No entanto, aqui estamos tratando de um caso em que ambos os irmãos morreram ao mesmo tempo, e assim ambas as mulheres vieram perante ele ao mesmo tempo. E Rabbi Shimon sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yosei HaGelili, que disse: É possível ser preciso. Ele sustentava, ao contrário da opinião dos Rabinos, que era possível ser exato quanto às medidas de tempo. Portanto, é possível que duas coisas realmente ocorram ao mesmo tempo, e é possível que ambos os irmãos tenham morrido simultaneamente.
רַב פָּפָּא אָמַר: בְּיִיבֵּם וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד — פְּלִיג רַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּנוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִיבֵּם — לָא פְּלִיג.
Até este ponto, a Guemará tratou da opinião de Rav Oshaya, afirmando que, de acordo com a declaração de Rabbi Shimon, mesmo no caso de alguém que nasceu antes do casamento levirato de seu irmão, a regra da esposa de um irmão com quem não coexistiu não se aplicaria. No entanto, Rav Pappa disse: Rabbi Shimon discordou no caso em que o segundo irmão realizou o casamento levirato e depois disso o terceiro irmão nasceu; porém, quando o terceiro irmão nasceu após a morte do primeiro irmão e depois disso o segundo irmão realizou o casamento levirato, Rabbi Shimon não discordou. Ele concordou que, nesse caso, ela seria proibida ao irmão recém-nascido como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu.
וְתַרְוַויְיהוּ לְרַבָּנַן אִיצְטְרִיךְ, וְלֹא זוֹ אַף זוֹ קָתָנֵי.
Quanto à questão que Rav Oshaya levantou a respeito da aparente redundância de decisões semelhantes tanto na primeira mishná do capítulo quanto na mishná da página 18b, pode-se explicar que ambas eram necessárias para a opinião dos Sábios, que proibiram o casamento com a esposa de um irmão com quem não se coexistiu em qualquer caso. A dificuldade levantada a respeito da aparente redundância da primeira mishná, dada a maior abrangência da opinião revelada na segunda mishná, pode ser explicada dizendo que o tanna ensina a mishná empregando o estilo: Não apenas isto, mas também aquilo. Isto é, a mishná segue o princípio estilístico de primeiro ensinar o caso óbvio e continua dizendo que esse princípio se aplica não apenas no caso óbvio, mas até mesmo no caso menos óbvio. Se assim for, não há necessidade de supor que exista uma disputa adicional com Rabbi Shimon.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב פָּפָּא, וּתְיוּבְתָּא דְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא. שְׁנֵי אַחִים בְּעוֹלָם אֶחָד, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם בְּלֹא וָלָד, וְעָמַד הַשֵּׁנִי הַזֶּה לַעֲשׂוֹת מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ, וְלֹא הִסְפִּיק לַעֲשׂוֹת בָּהּ מַאֲמָר עַד שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח, וּמֵת — הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּשְׁנִיָּה — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
A Guemará continua: É ensinado em uma baraita de acordo com a opinião de Rav Pappa, e esta é uma refutação conclusiva da opinião de Rabbi Oshaya: Se havia dois irmãos coexistentes, e um morreu sem filhos, e o segundo estava prestes a realizar o noivado levirático com sua yevama, mas não conseguiu realizar o noivado levirático antes que seu irmão nascesse, e então o segundo irmão morreu, então a primeira mulher sai e fica livre para se casar novamente sem ḥalitza ou casamento levirático devido ao fato de que ela era a esposa de um irmão com quem o terceiro irmão não coexistiu, e a segunda ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirático. Ela nunca foi a coesposa da viúva do primeiro irmão.
עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד אָח, אוֹ שֶׁנּוֹלַד לוֹ אָח וְאַחַר כָּךְ עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר, וּמֵת — הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וּשְׁנִיָּה — חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
Se o segundo irmão realizou o noivado levirático com ela e depois seu irmão nasceu, ou se seu irmão nasceu e então ele realizou o noivado levirático, e depois ele morreu, a primeira sai e fica livre para se casar novamente como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, e a segunda, a esposa do segundo irmão, deve realizar ḥalitza e não pode contrair casamento levirático. Isso porque, devido ao noivado levirático, ela é considerada pelos Rabinos como a coesposa de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu.

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