שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁקִּדֵּשׁ אָחִיו אֶת אֲחוֹתָהּ, מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אָמְרוּ: אוֹמְרִים לוֹ: הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעֲשֶׂה אָחִיךָ מַעֲשֶׂה. וְאָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה.
No caso de uma viúva esperando que seu yavam a receba em casamento levirato ou realize a ḥalitza, se o irmão dele desposou a irmã dela, disseram em nome de Rabi Yehuda ben Beteira: Dizem ao irmão que a desposou: Espere e não se case com sua noiva até que seu irmão realize a ação exigida, seja ḥalitza ou casamento levirato. Isso porque até esse momento o vínculo levirato ainda se aplica, e a mulher desposada com você é proibida para você como irmã de uma mulher vinculada a você. E Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda ben Beteira. Daqui pode-se inferir que Shmuel sustenta que o vínculo levirato é substancial.
אֲמַר לֵיהּ: דְּאִי דְּרַב מַאי? (אֲמַר לֵיהּ:) קַשְׁיָא דְּרַב אַדְּרַב! דִּלְמָא אָמוֹרָאֵי נִינְהוּ, וְאַלִּיבָּא דְּרַב. כֵּיוָן דְּאִיתְּמַר מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל בְּהֶדְיָא, וּמִשְּׁמֵיהּ דְּרַב כְּאָמוֹרָאֵי — לָא שָׁבְקִינַן מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל בְּהֶדְיָא וּמוֹקְמִינַן כְּאָמוֹרָאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַב.
Rav Yosef lhe disse: E se essa fosse a opinião de Rav, que problema haveria? Abaye lhe disse: Isso é difícil porque haveria uma contradição entre a opinião de Rav e outra declaração de Rav, pois Rav Huna citou Rav, e a conclusão de suas declarações era que o vínculo do levirato não é substancial. Ele lhe disse: Rav Huna e Rav Yehuda citaram Rav, cada um. Talvez eles sejam amora’im e discordem de acordo com a opinião de Rav, isto é, com relação à sua opinião? A Guemará responde: Uma vez que aquilo que foi declarado em nome de Shmuel era explícito, enquanto aquilo dito em nome de Rav deve ser explicado como uma disputa amoraica, não deixaremos essa declaração dita explicitamente em nome de Shmuel e a explicaremos como uma disputa amoraica de acordo com a opinião de Rav.
אָמַר רַב כָּהֲנָא: אַמְרִיתַהּ לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב זְבִיד מִנְּהַרְדְּעָא, אָמַר: אַתּוּן, הָכִי מַתְנִיתוּ לַהּ! אֲנַן, בְּהֶדְיָא מַתְנֵינַן. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שׁוֹמֶרֶת יָבָם שֶׁמֵּתָה — אָסוּר בְּאִמָּהּ. אַלְמָא קָסָבַר יֵשׁ זִיקָה. וְאַזְדָּא שְׁמוּאֵל לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה.
Rav Kahana disse: Relatei esta discussão diante de Rav Zevid de Neharde’a. Ele disse: É assim que vocês ensinam isto, sem saber com certeza que Rav Yehuda estava declarando a halakha em nome de Shmuel. Nós aprendemos isso explicitamente: Rav Yehuda disse que Shmuel disse: No caso de uma viúva aguardando seu yavam que morreu antes que ele pudesse realizar ḥalitza ou casamento levirato, ele está proibido de casar-se com sua mãe. Aparentemente Shmuel sustenta que o vínculo levirato é substancial. E Shmuel está de acordo com sua linha habitual de raciocínio, pois Shmuel também disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda ben Beteira.
וּצְרִיכִי, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן יֵשׁ זִיקָה, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי בְּחַד, אֲבָל בִּתְרֵי — לָא, קָא מַשְׁמַע לַן. וְאִי אַשְׁמְעִינַן הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי מֵחַיִּים, אֲבָל לְאַחַר מִיתָה — פָּקְעָה לַהּ זִיקָה, קָא מַשְׁמַע לַן דְּזִיקָה בִּכְדִי לָא פָּקְעָה.
A Guemará comenta: Ambas as declarações de Shmuel sobre o assunto são necessárias e não houve redundância aqui, pois, se ele nos ensinasse apenas o princípio de que o vínculo do levirato é substancial, eu diria que isso se aplica apenas ao caso de umyavam, mas não ao caso de doisyevamin, em que o vínculo do levirato não é tão forte. Isso vem nos ensinar que mesmo no caso de dois yevamin há um vínculo, e essa é a halakha conclusiva apresentada por Rabbi Yehuda ben Beteira. E se ele nos ensinasse apenas que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda ben Beteira, eu diria que isso se aplica apenas no caso em que a mulher que aguarda o casamento levirático está viva, mas após sua morte o vínculo do levirato é encerrado e ele tem permissão para se casar com os parentes dela. Isso vem nos ensinar que o vínculo do levirato não é encerrado sem motivo, mas sim que é necessário realizar algum ato para isentá-la dele.
מַתְנִי׳ שְׁנֵי אַחִים, וּמֵת אֶחָד מֵהֶן, וְיִבֵּם הַשֵּׁנִי אֶת אֵשֶׁת אָחִיו, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד לָהֶן אָח, וּמֵת, הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וְהַשְּׁנִיָּה — מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת — הַשְּׁנִיָּה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
MISHNA: Se havia dois irmãos, e um morreu, e o segundo contraiu casamento levirático com a esposa de seu irmão enquanto já era casado com outra mulher, e posteriormente um terceiro irmão lhes nasceu, e então o segundo irmão morreu, de modo que ambas as suas esposas ficaram diante do terceiro irmão para casamento levirático, então a primeira mulher, que era a esposa do primeiro irmão, está isenta devido ao fato de ser a esposa de um irmão com quem o terceiro irmão não coexistiu, e a segunda mulher, que era a primeira esposa do segundo irmão, está isenta devido à sua rival. Se o segundo irmão tivesse realizado apenas o noivado levirático com ela e depois morresse antes de casar-se plenamente com ela, a segunda mulher realiza ḥalitza e não pode contrair casamento levirático, pois o noivado levirático não é considerado um casamento suficientemente válido para torná-la rival de uma relação proibida ao terceiro irmão.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, אוֹ חוֹלֵץ לְאֵיזוֹ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה.
O rabino Shimon diz com relação à primeira cláusula da mishná: O terceiro irmão ou contrai casamento levirato com qualquer uma que desejar, ou realiza ḥalitza com qualquer uma que desejar. Como ele nasceu depois que seu segundo irmão já havia contraído casamento levirato com a viúva do primeiro irmão, ela é considerada a esposa de um irmão com quem ele coexistiu, e não a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Portanto, ele pode contrair casamento levirato com ela.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אוֹשַׁעְיָא: חָלוּק הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן אַף בָּרִאשׁוֹנָה. מִמַּאי — מִדְּקָתָנֵי מִשְׁנָה יַתִּירָה.
GEMARÁ:Rav Oshaya disse: a opinião de Rabbi Shimon divergia até mesmo na primeira mishná. Isto é, Rabbi Shimon discordava não apenas no caso declarado explicitamente nesta mishná, em que o irmão recém-nascido veio ao mundo depois que a viúva de seu primeiro irmão já havia se casado com seu segundo irmão, mas também discordava no caso da primeira mishná do capítulo, em que o terceiro irmão nasceu antes de seu segundo irmão contrair casamento levirático com a viúva. De onde isso é derivado? Rav Oshaya chegou a essa conclusão do fato de que ela ensina uma mishná supérflua.
בָּבָא דְרֵישָׁא לְמַאן קָתָנֵי לַהּ? אִילֵּימָא לְרַבָּנַן, הַשְׁתָּא יִבֵּם וּלְבַסּוֹף נוֹלַד, דְּכִי אַשְׁכְּחַהּ — בְּהֶתֵּירָא אַשְׁכְּחַהּ, אָסְרִי רַבָּנַן, נוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִבֵּם, מִיבַּעְיָא? אֶלָּא לָאו, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִיצְטְרִיךְ,
Como assim? De acordo com a opinião de quem está ensinando a seção da primeira cláusula, isto é, a mishná anterior? Se dissermos que é a opinião dos Rabis, que proíbem o casamento com a esposa de um irmão com quem não coexistiu em todos os casos, então vejamos a segunda mishná. Agora, mesmo no caso em que o segundo irmão contraiu casamento levirato e depois o terceiro irmão nasceu, de modo que quando a encontrou, isto é, quando nasceu, ela tinha um status permitido, pois já era casada com o segundo irmão, ela nunca foi em sua vida a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, mas era de fato para ele a esposa de um irmão vivo. Ainda assim, mesmo em tais circunstâncias, os Rabis proíbem que ele contraia casamento levirato com ela. É necessário, então, ensinar o caso apresentado na primeira mishná de um terceiro irmão que nasceu e posteriormente o segundo irmão contraiu casamento levirato com a esposa do primeiro irmão? Segundo a opinião dos Rabis, essa primeira mishná é redundante. Antes, não é que foi necessário declarar essa primeira mishná para a opinião de Rabi Shimon?
וּתְנָא רֵישָׁא לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וּתְנָא סֵיפָא לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן. וּבְדִין הוּא דְּנִפְלוֹג רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרֵישָׁא, אֶלָּא נָטַר לְהוּ לְרַבָּנַן עַד דִּמְסַיְּימִי לְמִילְּתַיְיהוּ, וַהֲדַר פְּלִיג עֲלַיְיהוּ.
Se assim for, é assim que isso deve ser entendido: A primeira mishná foi ensinada para transmitir a você o alcance abrangente da opinião de Rabi Shimon, que permite até mesmo o caso especificado na primeira mishná, e a cláusula final, isto é, a mishná atual, foi ensinada para transmitir o alcance abrangente da opinião dos Rabinos, de que mesmo se o terceiro irmão nasceu após o casamento levirato com o segundo irmão, ela permanece proibida ao terceiro irmão. E, por direito, isso deveria ter explicado que Rabi Shimon discorda até mesmo na primeira mishná, mas o autor da mishná esperou até que os Rabinos terminassem suas palavras, e então voltou e escreveu que Rabi Shimon discordava deles.
אֶלָּא אֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? בְּחַד אַחָא, וּמִית, וְנוֹלַד לוֹ אָח. אִי נָמֵי: בִּתְרֵי, וְלָא יִבֵּם, וְלָא מִית.
A Guemará pergunta: Mas, de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como se pode encontrar este caso da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu? A Guemará responde: Trata-se do caso de um único irmão que morreu e posteriormente outro irmão lhe nasceu. Aqui, a viúva seria a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, e ela não seria obrigada a realizar chalitzá nem a entrar em casamento levirato com ele. Alternativamente, isso pode ser encontrado no caso de dois irmãos, um dos quais morreu, e o irmão remanescente não tomou a esposa do irmão falecido em casamento levirato, e não morreu, e nesse meio-tempo nasceu um terceiro irmão. Ela ainda tem o vínculo levirático devido ao irmão falecido, que era um irmão com quem o irmão recém-nascido não coexistiu.
בִּשְׁלָמָא יִבֵּם וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד, כִּי אַשְׁכְּחַהּ — בְּהֶתֵּירָא אַשְׁכְּחַהּ. אֶלָּא נוֹלַד וְאַחַר כָּךְ יִבֵּם — מַאי טַעְמָא? קָסָבַר: יֵשׁ זִיקָה, וְזִיקָה כִּכְנוּסָה דָּמְיָא.
A Guemará prossegue para esclarecer a posição de Rabi Shimon: Concedido, no caso em que o segundo irmão primeiro realizou o casamento levirato e posteriormente o terceiro irmão nasceu, é possível explicar que, quando o terceiro irmão a encontrou, isto é, quando nasceu, ele a encontrou em um estado permitido, porque, quando nasceu, ela já era esposa de um irmão vivo com quem ele coexistiu. Mas se ele nasceu e posteriormente o segundo irmão realizou o casamento levirato, qual é a razão de Rabi Shimon considerá-la permitida? A Guemará responde: Deve-se dizer que Rabi Shimon sustenta que o vínculo levirato é substancial, e que o próprio vínculo criou um laço de parentesco. Além disso, uma mulher com vínculo levirato é considerada como uma mulher casada. Uma vez que há um vínculo entre a yevama e o irmão vivo, é como se ela já fosse casada com ele. Consequentemente, para o novo irmão, ela é como a esposa de seu irmão com quem ele coexistiu.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: הַשְׁתָּא זִיקָה וּמַאֲמָר מְסַפְּקָא לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן אִי כִּכְנוּסָה דָּמְיָא אִי לָאו כִּכְנוּסָה דָּמְיָא, זִיקָה לְחוֹדַהּ מִיבַּעְיָא?
Rav Yosef se opõe fortemente a isso: Agora que, no caso de um vínculo de levirato e um noivado de levirato juntos, Rabbi Shimon está em dúvida se ela é semelhante a uma mulher casada ou a uma mulher não casada, é necessário dizer que, apenas pelo vínculo de levirato, ela não é como uma mulher casada? Se for assim, como a Guemará pode presumir que, para Rabbi Shimon, apenas o vínculo de levirato lhe confere o status de mulher casada?
מַאי הִיא — דִּתְנַן: שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נָשִׁים נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם, וְעָשָׂה בָּהּ שֵׁנִי מַאֲמָר, וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת.
Qual é a prova de que esta é a opinião de Rabi Shimon? Como aprendemos em uma mishná (31b): No caso de três irmãos que eram casados com três mulheres sem parentesco entre si, e um dos irmãos morreu, e o segundo irmão realizou o noivado levirático com a viúva e posteriormente morreu, então essas mulheres, tanto a primeira esposa do segundo irmão quanto a viúva prometida do primeiro irmão, devem realizar chalitzá e não podem contrair casamento levirático com o terceiro irmão.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶם ... יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִי שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין.
Qual é a razão pela qual a esposa do primeiro irmão não é elegível para o casamento levirato? Como está declarado: “E um deles morre… seu cunhado terá relações com ela e a tomará para si como esposa e consumará o casamento levirato” (Deuteronômio 25:5). Daqui se deriva: Aquela que está sujeita a um vínculo levirato com um único yavam entra em casamento levirato e não aquela que está sujeita a um vínculo levirato com dois yevamin. Esta mulher requer casamento levirato devido à morte do primeiro irmão e também, devido ao noivado levirato subsequente, requer casamento levirato após a morte do segundo irmão.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מְיַיבֵּם לְאֵיזֶהוּ מֵהֶן שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה. יַבּוֹמֵי תַּרְוַיְיהוּ לָא — דְּדִלְמָא יֵשׁ זִיקָה, וְהָווּ שְׁתֵּי יְבָמוֹת הַבָּאוֹת
No entanto, Rabi Shimon diz: que ele contraia casamento levirático com aquela que desejar e realize a chalitzá com a segunda. Rabi Shimon não aceita a interpretação homilética que proíbe uma mulher sujeita a dois vínculos leviráticos. A Guemará explica sua opinião: Rabi Shimon não permite que ele tome ambas em casamento levirático. Por que não? Talvez o vínculo levirático seja substancial, e, combinado com o vínculo levirático em relação ao segundo irmão, a mulher possa ser considerada como já casada com o segundo irmão, e então essas duas mulheres seriam duas yevamot que vêm