Eu diria que o vínculo do levirato se aplica enquanto a yevama que requer casamento levirático está viva, mas que após sua morte o vínculo foi encerrado. Em outras palavras, depois que a yevama morreu, qualquer relação entre os dois se dissolveu. Isto vem nos ensinar que o vínculo não é encerrado sem motivo, mas sim requer um ato concreto, como ḥalitza ou casamento levirático. Até que um desses atos seja realizado, o vínculo permanece em vigor. Digamos que isso dá suporte à opinião de Rav Yehuda a partir do que foi ensinado: Se sua yevama morre, ele tem permissão para casar-se com a irmã dela. Daqui a Guemará deduz: A irmã dela, sim; a mãe dela, não, de acordo com a opinião de Rav Yehuda.

A Guemará rejeita isso: O mesmo é verdade, que até mesmo a mãe dela é permitida. E essa linguagem foi usada apenas porque ele ensinou na primeira cláusula da baraita: Se sua esposa morre, ele tem permissão para tomar a irmã dela em casamento; especificamente a irmã dela, mas não a mãe dela, pois ela é proibida pela lei da Torah. Portanto, ele também ensinou na cláusula final que ele tem permissão para casar-se com a irmã dela.

Rav Huna bar Ḥiyya levantou uma objeção a isso a partir da mishná: Se ele realizou noivado levirático com ela e depois morreu, a segunda mulher realiza ḥalitza e não pode contrair casamento levirático. Isso implica que a razão é especificamente que ele realizou noivado levirático com ela. Se o irmão não tivesse realizado noivado levirático com ela, a segunda mulher também teria permissão para contrair casamento levirático. E se você disser que o vínculo levirático é substancial, então ela seria considerada uma coesposa da esposa de um irmão com quem o terceiro irmão não coexistiu por esse vínculo. Já que a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu é proibida de contrair casamento levirático, sua coesposa também seria proibida de fazê-lo.

Rabba disse: Isto não deve ser lido com precisão, pois o mesmo é verdadeiro mesmo se o segundo irmão não realizou o noivado levirático; a segunda mulher deve realizar ḥalitza, mas não pode entrar em casamento levirático, pois o vínculo levirático a torna uma coesposa da esposa de um irmão com quem o terceiro irmão não coexistiu.

E a razão pela qual ele ensina especificamente o caso de noivado levirático foi para excluir a opinião de Beit Shammai, que disseram: O status legal do noivado levirático com uma yevama elegível para casamento levirático é o de uma aquisição plena, e é juridicamente vinculante no mesmo grau que um noivado efetivo. Portanto, até mesmo a chalitzá seria desnecessária, semelhante ao caso de uma coesposa de uma relação proibida. Isto é o que isso vem nos ensinar: Mesmo que ele tenha realizado noivado levirático, ela não é verdadeiramente considerada a coesposa de uma relação proibida; a proibição referente a ela é de lei rabínica, e, portanto, ela é obrigada a realizar chalitzá.

Abaye levantou uma objeção a isso daquilo que foi ensinado: No caso de dois irmãos que coexistiram, e um morreu sem filhos, e o segundo se levantou para realizar o noivado levirático com sua yevama, mas não conseguiu realizar o noivado levirático antes de um terceiro irmão nascer, e então o segundo irmão, que também tinha uma esposa, morreu, de modo que ambas as mulheres recairiam perante o irmão recém-nascido para casamento levirático, então a primeira sai e não está obrigada ao casamento levirático porque ela é a esposa de seu irmão com quem ele não coexistiu, e a segunda mulher, que era a esposa do segundo irmão, ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirático. Mas se você disser que o vínculo levirático é substancial, então a esposa do segundo irmão seria tornada uma coesposa da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu por esse vínculo.

A Gemara rejeita isso: De acordo com a opinião de quem é isto? É a opinião de Rabi Meir, que disse: O vínculo do levirato não é substancial. A Gemara pergunta: Rabi Meir sustenta que o vínculo do levirato não é substancial? Afinal, mishnayot sem atribuição estão de acordo com a opinião de Rabi Meir, e não aprendemos em uma mishná (26a): No caso de quatro irmãos, dois dos quais são casados com duas irmãs, se aqueles casados com as irmãs morreram, de modo que ambas as irmãs recaem perante os irmãos sobreviventes para casamento levirático, então essas duas irmãs devem realizar ḥalitza e não podem entrar em casamento levirático. Ao que parece, a razão para isso é que cada uma das irmãs tem um vínculo levirático com ambos os irmãos restantes.

E se te ocorrer dizer que Rabi Meir sustentava que o vínculo do levirato não é substancial, acaso estas duas irmãs não vieram de duas casas diferentes, já que cada uma era casada com um irmão diferente? Se assim for, um irmão deveria tomar uma em casamento levirático e o outro deveria tomar uma em casamento levirático.

A Guemará responde: Na verdade, na opinião de Rabi Meir, o vínculo do levirato não é substancial. A mishná afirma que elas fazem chalitzá e não contraem casamento levirático porque ele sustentava que é proibido anular a mitzvá do casamento levirático. Isto é, é proibido agir de tal maneira que a mitzvá do casamento levirático se torne inviabilizada. Nessas circunstâncias, há a preocupação de que talvez, quando um irmão contraia casamento levirático com uma das irmãs, o outro irmão morra antes de conseguir contrair casamento levirático com a outra. Se isso acontecesse, você assim anularia a mitzvá do casamento levirático, pois a irmã que então recairia perante o irmão remanescente seria a irmã de sua esposa e, portanto, estaria proibida de contrair casamento levirático com ele.

A Guemará objeta: Mas se o vínculo do levirato não é substancial, então que a mitzvá do casamento levirato seja anulada. Isto é, se o vínculo do levirato não acarreta qualquer obrigação real, então a própria mitzvá nunca entrou verdadeiramente em vigor. Como disse Rabban Gamliel: O vínculo do levirato não é substancial, e é permitido anular a mitzvá do casamento levirato.

Como aprendemos em uma mishná (109a): Essa mishná discute um caso de dois irmãos que eram casados com duas irmãs. Uma irmã é adulta e, portanto, seu casamento era plenamente válido, e a outra irmã ainda é menor, e ficou órfã de pai, e seu casamento era válido apenas por ordenança rabínica. Se o irmão que era casado com a irmã mais velha morreu, então essa irmã fica sujeita ao casamento levirato perante o irmão casado com a menor. Nessas circunstâncias, os Sábios sugeriram orientar a menor a recusar seu casamento com o marido para que ele pudesse tomar a esposa de seu irmão em casamento levirato. Se a menor não fizer isso, ele não poderá casar-se com a irmã dela, pois ela seria a irmã de sua esposa menor e, assim, totalmente isenta da obrigação do levirato. Rabban Gamliel disse: Se a menor recusou nesse ínterim por vontade própria, então ela recusou; mas, se não recusou, que espere até atingir a idade da maioridade, e então aquela outra irmã adulta ficará isenta de realizar ḥalitza ou casamento levirato por ser a irmã de sua esposa. Aqui fica evidente que Rabban Gamliel não está preocupado em anular a mitzvá do casamento levirato de uma delas.

Rabba disse a Abaye: Você deseja levantar uma contradição entre as palavras de Rabban Gamliel e Rabbi Meir? Isso implicaria que a contradição precisa ser resolvida, mas declarações de dois tanna’im diferentes não precisam concordar nem ser resolvidas. Abaye respondeu: Não, na verdade foi isto que quisemos dizer: Como se poderia dizer que Rabbi Meir se preocupa com a possibilidade de haver anulação da mitzvá do casamento levirato mesmo quando isso é incerto, porque talvez o primeiro irmão não morra, enquanto Rabban Gamliel não se preocupa que a mitzvá seja anulada mesmo quando isso é certo? É surpreendente que haja uma diferença tão grande entre as opiniões tanaíticas. Rabba respondeu: Talvez aquele que não se preocupa com a anulação da mitzvá do casamento levirato não se preocupe mesmo se a anulação for certa, e aquele que se preocupa se preocupe mesmo se a anulação for incerta.

No que diz respeito à disputa real entre Rav Huna e Rav Yehuda, Abaye disse a Rav Yosef: Estahalakha declarada por Rav Yehuda, de que mesmo se uma mulher à espera do casamento levirato morrer, sua mãe ainda é proibida ao yavam, é de seu mestre Shmuel e não de Rav, que também foi um de seus mestres. Prova disso pode ser encontrada em aquilo que aprendemos em uma mishná (41a):