A primeira não está equivocada, pois qual é o significado de primeira? Significa a primeira a cair diante de seu yavam para o casamento levirato. E aquele que ensinou referindo-se a ela como a segunda também não está equivocado, pois qual é o significado de segunda? Significa a segunda a entrar em casamento. Uma vez que o segundo irmão falecido já era casado com uma mulher, esta yevama, que ele tomou em casamento levirato, era sua segunda esposa. A Guemará questiona: Essa é a ordem necessária dos acontecimentos? Não estamos também tratando de um cenário em que o segundo irmão tomou a esposa do primeiro irmão em casamento levirato e depois tomou outra esposa? Tal situação não mereceria a mesma decisão? Antes, qual é o significado de chamar a esposa do primeiro irmão de a segunda? Significa aquela que havia se casado pela segunda vez. Ela já havia se casado duas vezes, ao passo que a esposa do segundo irmão havia se casado apenas uma vez.

§ A Guemará passa de uma revisão da linguagem usada na mishná para uma discussão das halakhot da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Onde está escrito que a mitzvá do casamento levirato não se aplica no caso da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu? Rav Yehuda disse que Rav disse: O versículo declara: “Se irmãos morarem juntos” e um deles morrer (Deuteronômio 25:5), significando que eles tiveram uma morada comum juntos no mundo. Isso exclui a esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Além disso, deriva-se: “Juntos” significa que eles estavam unidos juntos em uma herança; isto é, estão unidos no fato de herdarem juntos. Em outras palavras, como a propriedade é herdada pelos filhos de seu pai, pode-se inferir que o versículo está falando especificamente de irmãos do mesmo pai. Isso exclui seu meio-irmão materno, com quem ele não está unido por herança, já que somente irmãos que compartilham o mesmo pai herdam um do outro.

Rabba disse: Aprende-se a regra de que o casamento levirato se aplica apenas a irmãos por parte de um mesmo pai por meio da analogia verbal entre o termo irmandade usado no contexto do casamento levirato e o termo irmandade dos filhos de Jacó. Assim como lá, no que diz respeito aos filhos de Jacó, todos eles são irmãos por parte do pai e não por parte da mãe, já que eram de quatro mães diferentes, assim também aqui, no caso do casamento levirato, refere-se especificamente a irmãos por parte do pai e não por parte da mãe.

A Guemará levanta uma objeção: Por que deveríamos aprender dos filhos de Jacó? Que derive o significado do termo irmandade por analogia verbal ao termo irmandade de os versículos que tratam daqueles com quem as relações são proibidas. Nas halakhot de relações proibidas, tanto meio-irmãos por parte de pai quanto por parte de mãe são considerados irmãos e, portanto, estão sujeitos a proibições como as contra relações com a esposa de um irmão. A Guemará responde: A primeira analogia é preferível, pois inferimos “irmãos” de “irmãos”. A palavra “irmãos” é dita tanto com relação aos filhos de Jacó quanto com relação às halakhot do casamento levirato, ao passo que com relação às relações proibidas está escrito “teu irmão”, e não se pode fazer uma inferência para “irmãos” a partir de “teu irmão”.

A Guemará objeta: Que diferença faz se há uma pequena diferença entre as palavras comparadas? Como ensinou a escola de Rabi Yishmael, uma analogia verbal com relação à lepra das casas entre o versículo “e o sacerdote voltará [veshav]” (Levítico 14:39) e o versículo “e o sacerdote virá [uva]” (Levítico 14:44), da qual se deriva que esta é a halakha com relação a voltar, isto é, após sete dias, e esta é a mesma halakha com relação a vir, que é após sete dias. Consequentemente, uma diferença menos pronunciada de uma letra entre as palavras hebraicas para “irmãos” e “teu irmão” certamente não deveria impedir o ensinamento de uma analogia verbal. A Guemará responde: Isso se aplica quando nada mais era mais semelhante, mas onde há algo semelhante inferimos daquilo que é mais semelhante. Em tais situações, é preferível aprender da palavra que apresenta maior semelhança.

A Guemará levanta outra objeção: Que a halakhá derive o significado do termo fraternidade do termo fraternidade de Ló, como está escrito que Abraão disse a Ló: “Pois somos irmãos” (Gênesis 13:8). Daqui poder-se-ia concluir que a palavra irmãos significa parentes e não necessariamente irmãos. A Guemará rejeita isso: É mais razoável derivar dos filhos de Jacó, devido ao fato de que a palavra “irmãos” está livre em seu contexto e, portanto, disponível para ser usada em uma analogia verbal: Uma vez que poderia ter escrito: Nós, teus servos, somos doze filhos de nosso pai, mas, em vez disso, escreve: “Doze irmãos, filhos de um homem” (Gênesis 42:13), aprende daqui que isso vem para tornar a palavra “irmãos” livre para que possa ser aplicada a outro assunto, isto é, a definição de irmãos.

A Guemará comenta: E, embora Rav Yehuda e Rabá tenham aprendido a mesma regra de duas passagens diferentes, de acordo com ambos foi necessário escrever “irmãos” e foi necessário escrever “juntos” nos versículos que tratam do casamento levirato, pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas “irmãos”, eu diria que se deve inferir o significado do termo “irmãos” a partir do termo “irmãos” de Lot. E se você disser que não está livre ali da mesma forma que a palavra “irmãos” está livre na passagem referente aos filhos de Jacó, isso não é assim; na verdade, está livre. Com relação a Lot, poderia ter sido escrito: Amigos, pois eles não eram irmãos de fato, mas parentes, e, ainda assim, “irmãos” está escrito. Poder-se-ia aprender daqui que isso está livre para ser aplicado em outro lugar e ensinar que tais parentes são chamados irmãos até mesmo para o casamento levirato. Portanto, a Torah escreveu “juntos” para ensinar que isso se aplica especificamente àqueles irmãos que estão unidos em uma herança.

E se o Misericordioso tivesse escrito “juntos” apenas e não acrescentado “irmãos”, eu diria que eles devem ter ambos o mesmo pai e a mesma mãe juntos, e que, de outro modo, a mitzvá do casamento levirato não se aplicaria. Portanto, está escrito “irmãos” para comparar isso aos filhos de Jacó, que eram irmãos do mesmo pai, mas não da mesma mãe. É por essa razão, então, que é necessário escrever ambos.

A Guemará pergunta sobre a última suposição: Mas de onde seria derivado que talvez o casamento levirato se aplicaria apenas se eles fossem irmãos completos, compartilhando tanto pai quanto mãe? Por que se deveria supor que a irmandade materna também é relevante aqui? Acaso o Misericordioso não faz o casamento levirato depender da herança? A Torah declara que o yavam que realiza o casamento levirato estabelecerá o nome de seu irmão falecido, significando que ele herda dele, e a herança vem do pai e não da mãe. Ainda assim, isso foi necessário, pois poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que estahalakha do casamento levirato é uma novidade em que uma mulher que era uma relação proibida para ele como esposa de seu irmão é agora tornada permitida, diga que essa permissibilidade será limitada apenas a casos de irmãos com o mesmo pai e a mesma mãe juntos. É devido a essa possibilidade que a analogia verbal com os irmãos que eram filhos de Jacó é necessária.

§ Rav Huna disse que Rav disse: No caso de uma viúva cujo marido morreu sem filhos e que está aguardando seu yavam realizar o casamento levirato ou libertá-la com ḥalitza, que então morreu antes que seu yavam pudesse tomá-la em casamento levirato, o yavam tem permissão para casar-se com a mãe dela. A obrigação do levirato não cria uma relação familiar entre eles. Aparentemente, Rav Huna diz que Rav sustenta que o vínculo levirato [zikka] não é substancial. Em outras palavras, o vínculo formado entre a yevama e seu yavam, exigindo o casamento levirato, não cria uma conexão haláchica entre os dois. A Guemará pergunta: Então que ele diga explicitamente: A halakha está de acordo com a declaração daquele que diz que o vínculo levirato não é substancial, pois essa questão é de fato objeto de disputa entre tanna’im. Por que ele não concluiu simplesmente que a halakha está de acordo com a opinião do tanna que sustentava que o vínculo levirato não é substancial?

A Guemará responde: Se ele tivesse dito isso, eu diria: Esta afirmação de que o vínculo do levirato não é substancial se aplica apenas em referência a dois irmãos, cada um dos quais tem a possibilidade de tomá-la em casamento levirático. Em tais casos, o vínculo do levirato entre qualquer um dos irmãos e a yevama não é absoluto, pois é sempre possível que o outro irmão se case com ela em seu lugar. Mas em casos de um irmão, então, uma vez que a obrigação para com a yevama é exclusivamente dele, eu diria que o vínculo do levirato é substancial.

A Guemará pergunta: Então que ele diga: A halakha está de acordo com a opinião daquele que diz que o vínculo do levirato não é substancial, mesmo no caso de um único irmão. A Guemará responde: Se ele tivesse dito isso, eu diria: Mesmo se sua yevama estivesse viva e necessitasse de casamento levirático com ele, seria permitido que ele se casasse com a mãe dela. Portanto, isto vem nos ensinar que após a morte, sim, ele está autorizado a se casar com a mãe dela; mas enquanto ela estiver viva, ele não está autorizado. Por que não? Isso ocorre porque é proibido anular a mitzvá do casamento levirático. Se ele se casasse com a mãe dela, não poderia mais contrair casamento levirático com a filha, porque a filha de sua esposa lhe é proibida. Como resultado de seu casamento, ele anularia a mitzvá do casamento levirático, de modo que ela não mais poderia se aplicar a ele.

A Guemará levanta uma objeção à declaração de Rav Huna: Aprendemos em uma mishná (49a): Se sua yevama morre, ele tem permissão para casar-se com a irmã dela. Uma leitura precisa dessa frase leva à implicação de que, com relação à irmã dela, sim, isso é permitido, pois mesmo que tivesse sido sua esposa quem morreu, ele teria permissão para casar-se com a irmã dela. Mas com relação à mãe dela, não, isso não é permitido.

A Gemara rejeita isso: Não se pode derivar nenhuma prova daqui, pois é possível dizer que o mesmo é verdadeiro até mesmo para a mãe dela, que ela também é permitida. Mas, uma vez que ensinou na primeira cláusula desta mishná: Se sua esposa morre, ele tem permissão para tomar a irmã dela, e ali a linguagem é precisa e implica: A irmã dela, sim, mas a mãe dela, não, pois ela é proibida pela Torah, porque é proibido a um homem casar-se com uma mulher e sua filha mesmo depois que uma delas morre, portanto ele usou a mesma linguagem quando ensinou a cláusula final da mesma mishná, de que ele tem permissão para tomar a irmã dela. Contudo, na cláusula final isso não é uma leitura exata, e na realidade é permitido casar-se com qualquer uma de suas parentes. Isso completa a explicação da Gemara sobre a opinião de Rav Huna.

E Rav Yehuda disse: No caso de uma viúva que morre enquanto aguarda seu cunhado realizar ḥalitza ou casamento levirato, ele está proibido de casar-se com a mãe dela. A Guemará comenta: Aparentemente, Rav Yehuda sustenta que o vínculo levirato é substancial; isso significaria que a ligação entre a yevama e o yavam é como a do casamento e que, portanto, o yavam está proibido de casar-se com os parentes dela. Mas deve-se perguntar: Por que Rav Yehuda diz isso dessa maneira? Que ele diga: A halakha está de acordo com a declaração daquele que diz que o vínculo levirato é substancial.

A Gemara responde: Se ele tivesse dito isso, eu diria que com relação ao vínculo do levirato, isso se aplica no caso de um irmão, mas se houvesse dois irmãos, então o vínculo do levirato não é substancial. A Gemara objeta: Mas quando os tanna’im discordam, eles discordam em um caso de dois irmãos, então como alguém poderia pensar que Rav Yehuda está falando apenas no caso de um único irmão? Em vez disso, deve-se dizer: Se ele viesse a dizer que a decisão haláchica conclusiva é que o vínculo é substancial,