qualquer pessoa observando diria que ele fez isso para aumentar o fluxo de água, e que não teve a intenção de mudar a halakha. Em vez disso, pensariam que ele alargou o canal de água apenas porque não havia fluxo de água suficiente.

§ A Guemará cita outra fonte relevante. Venha e ouça, como disse o rabino Elazar bar Tzadok: Quando estudei Torah com o rabino Yoḥanan, o Ḥorani, que era discípulo da Casa de Shammai, vi que ele comia pão seco com sal em anos de seca. Fui e informei meu pai sobre sua refeição modesta, e ele me disse: Leve azeitonas para ele, e eu levei para ele algumas azeitonas. O rabino Yoḥanan viu que elas estavam úmidas com o líquido que escorre das azeitonas, o que as torna suscetíveis à impureza ritual. Preocupado com a possibilidade de já terem se tornado ritualmente impuras, ele me disse: Eu não como azeitonas. Ele falou educadamente e afirmou que não comia azeitonas porque não queria constranger seu benfeitor ao revelar que temia que elas já tivessem se tornado ritualmente impuras.

Rabi Elazar bar Tzadok continuou seu relato. Fui e informei meu pai. Ele me disse: Vá e diga a ele que o barril que continha as azeitonas estava perfurado, mas estava obstruído por sedimentos no óleo, e por isso alguma umidade permaneceu dentro. No entanto, devido à presença do orifício, as azeitonas não se tornaram suscetíveis à impureza ritual. E aprendemos isso em uma mishná: Com relação a um barril de azeitonas em conserva, Beit Shammai dizem que ele não precisa ser perfurado, pois o líquido que sai das azeitonas não as torna suscetíveis à impureza ritual.

E Beit Hillel dizem que ela precisa ser perfurada, pois sustentam que o suco das azeitonas é considerado óleo e, portanto, torna as azeitonas suscetíveis à impureza ritual. E Beit Hillel concedem que, se o barril foi perfurado e posteriormente entupido por sedimentos, ele é ritualmente puro, apesar da umidade sobre as azeitonas. Como os líquidos tornam os alimentos suscetíveis à impureza ritual apenas se foram colocados sobre eles intencionalmente, o furo no barril mostra claramente que não se pretendia que o suco estivesse ali. Ao perfurar o barril, ele deixou óbvio que não desejava a presença dos sucos das azeitonas, e, portanto, não importa que o furo tenha ficado bloqueado.

A baraita acrescenta: E embora o rabino Yoḥanan, o Ḥorani, fosse discípulo de Shammai, ele sempre agia apenas de acordo com as declarações de Beit Hillel. A Guemará infere: Concedido, se você disser que Beit Shammai agia de acordo com suas opiniões, esta é a grandeza de rabino Yoḥanan, o Ḥorani, isto é, ele é elogiado por agir de acordo com a opinião de Beit Hillel. No entanto, se você disser que Beit Shammai não agia de acordo com suas próprias decisões, qual é a grandeza e a singularidade de rabino Yoḥanan, o Ḥorani? Daqui pode-se inferir que Beit Shammai geralmente de fato agia de acordo com suas opiniões.

§ A Gemara acrescenta: Vinde e ouvi uma prova diferente. Perguntaram ao rabino Yehoshua: Qual é a halakha com relação à coesposa de uma filha? Ele lhes disse: É uma questão de disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel. Continuaram a perguntar-lhe: E de acordo com a declaração de quem é a halakha? Ele lhes disse: Por que estais colocando minha cabeça entre duas grandes montanhas, isto é, entre duas grandes opiniões em disputa, entre Beit Shammai e Beit Hillel? Temo que essas duas montanhas quebrem meu crânio.

No entanto, darei testemunho a vocês sobre duas grandes famílias que estavam em Jerusalém, a família Beit Tzevo’im que veio da cidade de Ben Akhmai, e a família Beit Kofai da cidade de Ben Mekoshesh: Eram descendentes de coesposas rivais que se casaram com outros, de acordo com a opinião de Beit Hillel, e delas vieram Sumos Sacerdotes que serviram no altar. Assim, posso testemunhar que esta foi a prática haláchica aceita ao longo das gerações.

A Guemará infere desta declaração: Concedido, se você disser que Beit Shammai agiu de acordo com suas opiniões, é por isso que Rabi Yehoshua disse: Eu temo, pois uma decisão haláchica conclusiva significaria que certas crianças são mamzerim, e os descendentes daquela família poderiam vingar-se dele. No entanto, se você disser que eles não agiram de acordo com suas opiniões, por que ele disse: Eu temo? A Guemará retruca: E mesmo se Beit Shammai de fato agiu de acordo com suas decisões, qual é a razão de ele ter dito: Eu temo?

Rabi Yehoshua não disse que, em sua opinião, um mamzer é apenas alguém nascido de uma união daqueles passíveis de receber as penas capitais impostas pelo tribunal, e não daqueles passíveis de receber karet. Se assim for, na opinião de Rabi Yehoshua, os filhos de esposas rivais que entraram em casamento levirato não seriam mamzerim de modo algum, e portanto ele não tinha motivo para temer represálias. A Guemará responde: Mesmo que este seja o caso, ainda assim ele tinha algo a temer, pois, embora o filho de uma esposa rival não fosse um mamzer, ele ainda assim seria de linhagem defeituosa e desqualificado para o sacerdócio.

A Guemará acrescenta que isso pode ser derivado por uma inferência a fortiori do caso de uma viúva: Assim como no caso de uma viúva, cuja proibição não se aplica a todos, pois ela é proibida em casamento apenas a um Sumo Sacerdote e não a qualquer outro homem, e ainda assim a linhagem de seu filho é defeituosa, pois ele é desqualificado do sacerdócio, o filho desta coesposa certamente deve ser desqualificado do sacerdócio, pois sua proibição se aplica igualmente a todos, até mesmo a israelitas comuns.

§ Aliás, a Guemará observa um problema com a discussão acima: Eles perguntaram ao rabino Yehoshua sobre coesposas rivais, e ele lhes respondeu sobre os filhos de coesposas rivais. Ele não se referiu às próprias coesposas rivais. A Guemará explica: Eles lhe perguntaram sobre duas questões: Primeiro, qual é a halakhá com relação a coesposas rivais? E se você disser que a halakhá no caso de coesposas rivais está de acordo com a opinião de Beit Hillel e elas estão isentas, qual é a halakhásegundo Beit Shammai no caso de os filhos de coesposas rivais que, seguindo Beit Hillel, casaram-se com outros sem chalitzá?

A Guemará pergunta: Que diferença faz esta questão? Já que Rabi Yehoshua sustenta que a halakha está de acordo com a decisão de Beit Hillel, por que sequer discutir a opinião de Beit Shammai sobre este assunto? A Guemará explica: Sua resposta permite resolver outra questão, o caso de um filho de alguém que se casa novamente com sua divorciada de acordo com a opinião de Beit Hillel. O filho de uma divorciada que voltou a se casar com seu marido anterior depois de ter sido casada com outro homem é apto ou desqualificado para o sacerdócio?

A Guemará elabora: Acaso dizemos a seguinte inferência a fortiori: E assim como com relação a uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, cuja proibição não se aplica a todos, pois ela é proibida em casamento apenas a um Sumo Sacerdote, e ainda assim a linhagem de seu filho é defeituosa, pois ele é desqualificado do sacerdócio, assim também, no caso desta coesposa, cuja proibição se aplica igualmente a todos os homens, não é correto que seu filho tenha linhagem defeituosa?

Ou talvez esta comparação possa ser refutada: E quanto ao fato de que uma viúva é diferente, pois ela própria é desqualificada de se casar com um sacerdote, isto é, se um Sumo Sacerdote tiver relações com ela, ela fica desqualificada de se casar com qualquer membro de todo o sacerdócio, incluindo sacerdotes comuns, ao passo que uma divorciada que voltou a se casar não fica desqualificada de se casar com o sacerdócio? E Rabi Yehoshua lhes disse: Temo que, se eu emitir uma decisão definitiva a respeito de coesposas rivais, isso possa levar a um conflito,