que eles devem realizar a ḥalitza e não contrair casamento levirato. Se agirem dessa maneira, terão permissão para se casar com outras pessoas e o problema será resolvido de acordo com todas as opiniões. Eles não conseguiram concluir a questão de acordo com a proposta apresentada por Rabi Yoḥanan ben Nuri antes que tempos de aflição chegassem. Devido ao início da guerra, eles não puderam se reunir para votar e estabelecer uma decisão haláchica aceita.

Algum tempo depois, quando voltaram para discutir a questão, Rabban Shimon ben Gamliel disse aos outros Sábios: O que faremos com aquelas primeiras coesposas de agora em diante? Como, nesse meio-tempo, algumas coesposas haviam entrado em casamento levirato, se emitirmos uma decisão coletiva de que as coesposas não podem fazê-lo, seus filhos serão declarados mamzerim. Portanto, é melhor não estabelecer essa halakha de modo algum.

A Guemará analisa este episódio em relação ao assunto em questão. Concedido, se você disser que Beit Shammai de fato agiu de acordo com sua própria opinião, este é o significado de o que Rabban Shimon ben Gamliel disse: O que faremos? Uma vez que essas esposas rivais já haviam entrado em casamento levirato, era impossível alterar retroativamente o status de seus filhos. No entanto, se você disser que eles não agiram de acordo com sua opinião, qual é o significado de: O que faremos? Se Beit Shammai não agiu de acordo com sua decisão, eles nunca realmente permitiram que um yavam tomasse uma esposa rival em casamento levirato.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Este decreto era necessário, não para o benefício dos filhos das coesposas rivais, pois Beit Shammai nunca de fato agiu de acordo com sua decisão; antes, era necessário apenas para a própria coesposa rival. Se essas coesposas rivais se casaram com outros, na opinião de Beit Shammai seus casamentos eram falhos, pois não realizaram ḥalitza. E quanto à pergunta: O que faremos, isto é o que Rabban Shimon ben Gamliel está dizendo: Com relação àquelas coesposas rivais que estavam totalmente isentas segundo Beit Hillel, o que devemos fazer com elas segundo Beit Shammai, já que essas coesposas rivais já haviam se casado com outros sem realizar ḥalitza?

A Guemará elabora: Se você disser que elas realizem chalitzá, elas se tornarão repulsivas para seus maridos, pois parecerá ao marido que a mulher com quem ele vive há algum tempo de repente necessita de uma permissão para o casamento. E se você disser: que se tornem repulsivas para seus maridos, já que isso não é nossa preocupação, não é assim, pois a Torah diz: “Seus caminhos são caminhos agradáveis, e todas as suas veredas são paz” (Provérbios 3:17).

§ A Gemara sugere ainda: Vem e ouve outra fonte, como disse o rabino Tarfon: Anseio pelo seguinte cenário: Quando virá diante de mim a rival de minha filha, e eu me casarei com ela? Em outras palavras, nesse caso hipotético eu agiria de acordo com a opinião de Beit Shammai e a tomaria em casamento levirato. Essa declaração indica que aqueles que seguiam as tradições de Beit Shammai de fato agiam de acordo com sua opinião. A Gemara corrige essa declaração. Dize: E eu a darei em casamento, isto é, agirei de acordo com a opinião de Beit Hillel e a darei em casamento a outros.

A Guemará pergunta: Mas ele disse: Anseio, e, se ele quis dizer que seguiria a decisão de Beit Hillel, que é a prática comum, qual é a novidade da declaração de Rabbi Tarfon? A Guemará responde: Rabbi Tarfon vem para excluir a declaração de Rabbi Yoḥanan ben Nuri, que sustenta que todas as coesposas rivais realizam ḥalitza. Rabbi Tarfon ansiava por uma oportunidade de demonstrar que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan ben Nuri.

A Gemara sugere: Vem e ouve um incidente envolvendo a filha de Rabban Gamliel, que era casada com Abba, seu irmão, e Abba morreu sem filhos, e Rabban Gamliel contraiu casamento levirato com sua coesposa rival. Isso é aparentemente uma prova conclusiva de que a coesposa rival de uma filha pode contrair casamento levirato. A Gemara pergunta: E como se pode entender isso dessa maneira? Acaso Rabban Gamliel estava entre os discípulos de Beit Shammai? Na verdade, Rabban Gamliel, que era descendente do próprio Hillel, certamente seguia a opinião de Beit Hillel.

Antes, o caso da filha de Rabban Gamliel é diferente, pois ela era uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit], e, portanto, a proibição de casar com sua coesposa rival não se aplica, como declarado explicitamente na mishná. A Guemará pergunta: Mas do fato de que é ensinado na cláusula final da mesma baraita: Outros dizem que a filha de Rabban Gamliel era uma aylonit, pode-se derivar por inferência que o primeiro tanna sustenta que ela não era uma aylonit.

A Gemara responde: A disputa entre os tanna’im não era sobre se ela era ou não uma aylonit, pois certamente era. Em vez disso, a diferença prática entre eles é se ele sabia que ela era uma aylonit no momento do casamento e decidiu casar-se com ela apesar disso. Alguns sustentam, em geral, que se o marido estava ciente de sua condição antes do casamento, sua coesposa é proibida, mas se ele não sabia de seu status, a coesposa é permitida.

E se quiser, diga que a diferença prática entre eles diz respeito a um caso diferente, o de alguém que se casou e por fim se divorciou. Isso se refere a uma questão discutida acima sobre se uma mulher é considerada a coesposa rival de uma relação proibida simplesmente em virtude de seu casamento com o homem específico ou se ela deve estar casada com ele no momento em que a mitzvá da obrigação do levirato entra em vigor, isto é, no momento da morte do irmão.

E se quiser, diga que a diferença prática entre eles diz respeito a um caso em que há uma condição nas relações sexuais. Em outras palavras, o primeiro tanna sustenta que a filha de Rabban Gamliel foi casada apenas condicionalmente e, como a condição nunca foi cumprida, o casamento foi anulado. Consequentemente, Rabban Gamliel poderia casar-se com a outra esposa independentemente do status de sua filha como aylonit, pois ela nunca foi casada com seu irmão de forma alguma. No entanto, de acordo com o outro tanna, mesmo que o casamento dependesse de uma condição que não foi cumprida, porque o homem manteve relações sexuais com ela, o próprio ato da relação serve para anular a condição. Assim, ele sustenta que a única razão pela qual Rabban Gamliel poderia contrair casamento levirato com a coesposa rival de sua filha não era por causa da condição, mas devido ao fato de sua filha ser uma aylonit. Qualquer que seja a explicação aceita, este caso não fornece prova alguma quanto à questão de saber se Beit Shammai agiu ou não de acordo com sua decisão.

§ Rav Mesharshiyya levantou uma objeção contra aqueles que afirmam que Beit Shammai não agiu de acordo com sua opinião. Está ensinado em uma mishná: Houve um incidente envolvendo o rabino Akiva, que colheu um etrog no primeiro dia de Shevat e separou dele dois dízimos. Em outras palavras, ele separou dois dízimos da fruta, como se ela pertencesse a dois anos diferentes de dízimo. Ele separou tanto o segundo dízimo quanto o dízimo do pobre ao mesmo tempo, dois dízimos que não devem ser separados no mesmo ano.

A mishná explica: Um dízimo ele separou de acordo com a declaração de Beit Shammai, que sustentam que o ano-novo das árvores ocorre no primeiro de Shevat, o que significa que o etrog exigia o dízimo de acordo com os regulamentos do ano seguinte. E um dízimo foi separado de acordo com a declaração de Beit Hillel, que sustentam que o ano-novo das árvores é no décimo quinto de Shevat, e, portanto, o etrog exigia o dízimo de acordo com o ano anterior. A Guemará infere: Conclua daqui que Beit Shammai de fato agiam de acordo com sua opinião, pois Rabi Akiva teve o cuidado de agir de acordo com a decisão de Beit Shammai.

A Guemará responde: Rabi Akiva estava incerto quanto à sua tradição e não sabia se Beit Hillel dizia que o Ano-Novo das árvores ocorre no primeiro de Shevat ou se eles diziam que é no décimo quinto de Shevat. Ele não agiu de acordo com a opinião de Beit Shammai de forma alguma; ao contrário, procurou agir de acordo com a decisão de Beit Hillel, mas estava incerto quanto à opinião deles sobre essa questão.

§ Mar Zutra levantou uma objeção a essa questão a partir de outra fonte: Houve um incidente em que a nora de Shammai, o Ancião, deu à luz um filho. Na opinião de Shammai, esse bebê recém-nascido fica imediatamente obrigado à mitzvá de sentar-se em uma sukka, e ele, portanto, removeu a argamassa [ma’aziva] que cobria o teto e colocou cobertura de sukka sobre a cama para o menor. Conclua daqui que Beit Shammai de fato agiam de acordo com suas opiniões. A Guemará responde: Não há prova dali, pois qualquer um que estivesse observando diria que ele fez isso apenas para aumentar o ar. Como as pessoas não pensariam necessariamente que ele removeu a argamassa como uma decisão de halakha, esse comportamento não é considerado a formação de uma facção.

Mar Zutra levantou uma objeção adicional: Houve um incidente envolvendo o tanque de água de Yehu em Jerusalém, que tinha um orifício que o conectava a um banho ritual, e todas as purificações rituais em Jerusalém eram realizadas nele, isto é, as pessoas imergiam seus utensílios nesse tanque. E Beit Shammai enviou mensageiros e eles alargaram a abertura no tanque de água, pois, na opinião de Beit Shammai, o orifício não era grande o suficiente para que o tanque fosse considerado conectado ao banho ritual adjacente, como Beit Shammai dizem: As duas áreas não estão conectadas a menos que a maior parte dela esteja aberta. Em outras palavras, eles exigem que a maior parte da barreira entre o banho ritual e o tanque próximo esteja aberta.

E aprendemos em uma mishná: Beit Hillel sustentam que a junção de banhos rituais é eficaz se o orifício tiver a largura do tubo usado para despejar água para dentro e para fora de um odre de vinho, e em seu espaço aberto houver lugar para cerca de dois dedos que possam voltar ao seu lugar. Em outras palavras, se for possível inserir no orifício dois dedos que possam se mover ao redor por todos os lados, a cavidade é suficientemente grande para ser considerada uma conexão. Segundo Beit Shammai, porém, o orifício deve abrir a maior parte da barreira entre as duas áreas. Se assim for, conclua disso que Beit Shammai de fato agiram de acordo com suas opiniões. A Guemará rejeita essa alegação: Lá,