Concedido, se você disser que eles os notificaram, é por essa razão que eles não precisavam abster-se de usar seus objetos. No entanto, se você disser que eles não os notificaram, concedido, é lógico que Beit Shammai não se abstiveram de manusear itens pertencentes a Beit Hillel, pois objetos ritualmente impuros para Beit Hillel são ritualmente puros para Beit Shammai, e, portanto, nenhum cuidado especial é necessário.

No entanto, por que Beit Hillel não se abstinha de tocar objetos que pertenciam a Beit Shammai? Afinal, objetos ritualmente puros para Beit Shammai são ritualmente impuros para Beit Hillel. Antes, não é o caso de que Beit Shammai informava Beit Hillel de que esses itens eram ritualmente puros apenas em sua própria opinião, e Beit Hillel se mantinha afastado deles? A Guemará resume a discussão: Conclua daqui que esta é a interpretação correta.

A Guemará pergunta: De que forma este caso é mais forte do que aquele caso? Em outras palavras, por que a declaração com relação à pureza e impureza ritual é mais conclusiva do que a que trata do casamento? Uma vez que a prática de notificação não foi declarada explicitamente no caso da pureza ritual, mas foi apenas inferida logicamente, o mesmo raciocínio se aplica igualmente ao caso do casamento. A Guemará responde: Para que não digas que, uma vez que isso é tão incomum, um casamento com uma coesposa rival gera publicidade e é tão amplamente conhecido que nenhuma notificação especial é necessária; portanto, a Guemará nos ensina que mesmo neste caso a notificação é necessária.

§ Uma vez que a declaração de Rabbi Elazar foi mencionada, a Guemará passa a discutir o assunto em si. Rabbi Elazar disse: Embora Beit Shammai e Beit Hillel tenham discordado com relação às coesposas rivais, eles concedem que um mamzer provém apenas de uma união cuja proibição é uma proibição de relações proibidas punível com karet. A Guemará pergunta: Quem concede a quem? Se dissermos que Beit Shammai concede a Beit Hillel, isso é óbvio, pois se eles agiram de acordo com sua própria opinião de que coesposas rivais que se casaram com outros sem ḥalitza são passíveis apenas de violar uma proibição comum, seus filhos são, portanto, aptos e não são mamzerim de modo algum.

Antes, poder-se-ia dizer que Beit Hillel concede a Beit Shammai. Mas, nesse caso, ela mesma, a coesposa rival de uma parente proibida que se casou com um dos yevamin, está sujeita a receber karet na opinião de Beit Hillel, e a criança é um mamzer, ao passo que a declaração de Rabbi Elazar indica que eles concedem com relação a um caso diferente.

A Guemará explica: Na verdade, Beit Shammai concorda com Beit Hillel, e isso não é uma novidade com relação à sua disputa básica. Em vez disso, a declaração vem para excluir a opinião de Rabi Akiva, que disse: A descendência de relações proibidas pelas quais alguém é passível por violar uma proibição é um mamzer. Rabi Elazar nos ensina que Beit Shammai e Beit Hillel concordam que a descendência de relações proibidas pelas quais alguém é passível por violar uma proibição não é um mamzer; ao contrário, alguém é um mamzer somente se nascer de uma união punível com karet.

§ A Guemará retorna à questão inicial de saber se Beit Shammai agiu ou não de acordo com sua própria opinião. A Guemará sugere: Vem e ouve: Embora Beit Shammai e Beit Hillel tenham discordado com relação a vários casos, ainda assim, eles não se abstiveram de casar mulheres das comunidades uns dos outros. Os casos sobre os quais discordaram incluem coesposas rivais e irmãs, isto é, se duas irmãs tivessem sido casadas com dois irmãos e simultaneamente se tornassem obrigadas ao casamento levirato, Beit Hillel proíbem ambas no casamento levirato, e se violaram a proibição e se casaram apesar disso, exigem um divórcio. Em contraste, Beit Shammai permitem que permaneçam casadas.

Além disso, Beit Shammai e Beit Hillel discordaram com relação a um documento de divórcio desatualizado que havia sido escrito, mas não entregue. Beit Shammai sustentam que, se o marido e a esposa continuaram a viver juntos após a redação do documento de divórcio, o mesmo documento ainda pode ser usado mais tarde, ao passo que Beit Hillel contestam isso. E eles igualmente discordaram com relação a uma mulher casada em situação incerta, isto é, se uma menor que era de fato casada, e não apenas prometida em casamento, pode exercer recusa. E eles também discordaram com relação àquele que se divorcia de sua esposa e, mais tarde, ela se hospedou junto com ele em uma hospedaria, quanto a saber se isso é ou não fundamento suficiente para presumir que eles se casaram novamente.

Além disso, eles discordaram com relação à questão do noivado por dinheiro e com o equivalente em valor ao dinheiro, e por uma peruta ou com o equivalente em valor a uma peruta. De acordo com Beit Shammai, a quantia mínima de dinheiro eficaz para o noivado é um dinar ou o equivalente a um dinar, enquanto Beit Hillel sustentam que até mesmo a menos valiosa peruta ou seu equivalente é suficiente.

Apesar do fato de que estas halakhot implicam ramificações importantes dependendo de se essas mulheres eram casadas ou aptas para o casamento, ou se sua descendência é apta para o casamento, Beit Shammai não se abstiveram de casar com mulheres de Beit Hillel, nem Beit Hillel se abstiveram de casar com mulheres de Beit Shammai. Isso serve para ensinar-lhe que eles praticavam afeição e camaradagem entre si, para cumprir aquilo que está declarado: “Amai a verdade e a paz” (Zacarias 8:19). Rabi Shimon diz: Eles de fato se abstiveram nos casos certos, mas não se abstiveram nos casos incertos. Em outras palavras, Beit Hillel não estavam preocupados que qualquer mulher comum de Beit Shammai pudesse ser uma daquelas de status incerto.

A Guemará infere da opinião de Rabi Shimon: Concedido, se você disser que Beit Shammai de fato agiu de acordo com sua opinião, é por essa razão que eles se abstiveram em certos casos. No entanto, se você disser que eles não agiram de acordo com sua opinião, por que se abstiveram de casamento? A Guemará responde: E como você pode entender isso dessa forma, que Beit Shammai agiu de acordo com sua opinião? Mesmo que tenham agido de acordo com sua opinião, é claro que Beit Hillel se absteve de casar com Beit Shammai, pois aquelas coesposas rivais que entraram em casamento levirato estão sujeitas a caret e seus filhos são mamzerim de acordo com a opinião de Beit Hillel.

No entanto, por que Beit Shammai se abstiveram de casar com os descendentes das coesposas de Beit Hillel? Os pais são passíveis de violar uma proibição comum, e portanto seus filhos são aptos. A Guemará responde como Rav Naḥman bar Yitzḥak disse com relação a outro assunto: Estahalakhafoi necessária não para os filhos da coesposa, mas apenas para a própria coesposa. Aqui também, foi necessária apenas para a própria coesposa. A halakha não foi ensinada com relação aos filhos das coesposas; antes, refere-se apenas às próprias coesposas.

A Guemará pergunta ainda: E de que modo os casos incertos são diferentes dos casos certos, como os de coesposas rivais proibidas? Se você disser que os casos certos são sem dúvida proibidos na opinião de Beit Hillel, os casos que envolvem circunstâncias incertas, por exemplo, alguém que se divorciou de sua esposa e depois permaneceu com ela na mesma hospedaria, também são proibidos. Mesmo que Beit Hillel considere esses casos proibidos apenas devido a alguma incerteza, a decisão é a mesma.

A Guemará responde: Não diga: Nos casos incertos, isto é, que a halakha envolvia circunstâncias duvidosas. Em vez disso, diga: Do caso não especificado. Em outras palavras, na ausência de conhecimento claro de um noivado incerto dentro de uma família específica, eles tomavam mulheres daquela família em casamento. A razão é que Beit Shammai notificaria Beit Hillel da proibição segundo sua opinião, e eles se absteriam do casamento. Se não houvesse notificação, isso era um sinal claro de que não havia qualquer dúvida envolvida nesse caso.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, o que vem isto nos ensinar? Será que havia entre eles relações de afeto e camaradagem, isto é, que cada um confiava que o outro lado jamais os faria errar com relação a algo que consideravam proibido? Isto é o mesmo que a primeira cláusula da baraita. O que Rabi Shimon acrescenta com sua declaração? A Guemará responde: Isto vem nos ensinar que toda abaraitaé a opinião de Rabi Shimon. Não se trata de uma disputa entre dois Sábios. Antes, a opinião de Rabi Shimon elucida a declaração anterior.

§ A Guemará oferece uma resolução alternativa: Vem e ouve, pois o rabino Yoḥanan ben Nuri disse: Como se deve agir com relação a esta halakha das coesposas rivais? De que forma ela deve se tornar difundida entre o povo judeu? Se agirmos de acordo com a declaração de Beit Shammai e permitirmos uma coesposa rival no casamento levirato, a descendência será um mamzer de acordo com a declaração de Beit Hillel. Se agirmos de acordo com a declaração de Beit Hillel e concedermos isenção total às coesposas rivais, a descendência será de linhagem defeituosa de acordo com a opinião de Beit Shammai, pois ele é filho de uma mulher proibida em casamento por uma proibição comum. Embora não seja um mamzer, sua linhagem é, ainda assim, defeituosa. Em vez disso, decretemos um decreto geral para as coesposas rivais