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מִי סָבְרַתְּ עָשׂוּ בֵּית שַׁמַּאי כְּדִבְרֵיהֶם? לֹא עָשׂוּ בֵּית שַׁמַּאי כְּדִבְרֵיהֶם. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: עָשׂוּ וְעָשׂוּ. וּבִפְלוּגְתָּא [דְּרַב וּשְׁמוּאֵל]. דְּרַב אוֹמֵר: לֹא עָשׂוּ בֵּית שַׁמַּאי כְּדִבְרֵיהֶם, וּשְׁמוּאֵל אֹמֵר: עָשׂוּ וְעָשׂוּ.
Reish Lakish lhe disse: Você sustenta que Beit Shammai realmente agiu de acordo com sua própria declaração? Beit Shammai não de fato agiu de acordo com sua própria declaração, pois a disputa era meramente teórica. E Rabbi Yoḥanan disse: Beit Shammai certamente agiu de acordo com sua opinião. A Guemará comenta: E isso também se reflete na disputa entre Rav e Shmuel, pois Rav diz: Beit Shammai não agiu de acordo com sua própria declaração, e Shmuel disse: Eles certamente agiram dessa maneira.
אֵימַת? אִילֵּימָא קוֹדֶם בַּת קוֹל — מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר לֹא עָשׂוּ? וְאֶלָּא לְאַחַר בַּת קוֹל — מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר עָשׂוּ?
A Guemará pergunta: Quando essa questão se aplica? Se dissermos que ela se refere ao período anterior à Voz Divina que declarou que a halakhá está de acordo com a opinião de Beit Hillel, então qual é a lógica daquele que disse que Beit Shammai não agiu de acordo com sua opinião? Mas, antes, se alguém disser que isso se refere a depois da Voz Divina, qual é a razão daquele que disse que eles agiram de acordo com sua opinião? Afinal, a Voz Divina estabeleceu que a halakhá está de acordo com a opinião de Beit Hillel.
אִי בָּעֵית אֵימָא קוֹדֶם בַּת קוֹל, וְאִי בָּעֵית אֵימָא לְאַחַר בַּת קוֹל. אִי בָּעֵית אֵימָא קוֹדֶם בַּת קוֹל, וּכְגוֹן דְּבֵית הִלֵּל רוּבָּא, לְמַאן דְּאָמַר לֹא עָשׂוּ — דְּהָא בֵּית הִלֵּל רוּבָּא.
A Guemará responde: Nenhuma dessas opções apresenta dificuldade. Se quiser, diga que isso se refere ao período anterior à Voz Divina, e se quiser, diga em vez disso que isso é posterior à Voz Divina. A Guemará elabora: Se quiser, diga que é anterior à Voz Divina, e que se refere ao período em que Beit Hillel constituía a maioria dos Sábios. Portanto, de acordo com aquele que disse que Beit Shammai não agiu de acordo com sua opinião, a razão é que Beit Hillel era a maioria, e a halakha está de acordo com a maioria.
וּמַאן דְּאָמַר עָשׂוּ, כִּי אָזְלִינַן בָּתַר רוּבָּא — הֵיכָא דְּכִי הֲדָדֵי נִינְהוּ. הָכָא, בֵּית שַׁמַּאי מְחַדְּדִי טְפֵי.
E aquele que disse que de fato agiram de acordo com sua opinião sustenta que quando seguimos a maioria? É em um caso em que as partes em disputa são iguais em sabedoria umas às outras. Aqui, porém, Beit Shammai são mais perspicazes do que Beit Hillel, e portanto agiram de acordo com sua própria opinião apesar do fato de estarem em minoria.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא לְאַחַר בַּת קוֹל, מַאן דְּאָמַר לֹא עָשׂוּ — דְּהָא נְפַקָא בַּת קוֹל, וּמַאן דַּאֲמַר עָשׂוּ — רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר: אֵין מַשְׁגִּיחִין בְּבַת קוֹל.
E se quiseres, dize em vez disso que foi depois da Voz Divina. Aquele que disse que Beit Shammai não agiu de acordo com sua opinião diria que isso se deveu ao pronunciamento da Voz Divina. E aquele que disse que eles de fato o fizeram, isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, que disse, com relação à Voz Divina que saiu e proclamou que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer no caso do forno de akhnai (Bava Metzia 59b), que não se dá atenção a uma Voz Celestial. Assim como ele desconsiderou a Voz Divina em sua disputa com Rabi Eliezer, também se desconsidera a Voz Divina que proclamou que a halakha está de acordo com a opinião de Beit Hillel.
וּמַאן דַּאֲמַר עָשׂוּ, קָרֵינַן כָּאן ״לֹא תִתְגּוֹדְדוּ״ — לֹא תֵּעָשׂוּ אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת! אֲמַר אַבָּיֵי: כִּי אָמְרִינַן ״לֹא תִתְגּוֹדְדוּ״ — כְּגוֹן שְׁתֵּי בָּתֵּי דִינִים בְּעִיר אַחַת, הַלָּלוּ מוֹרִים כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, וְהַלָּלוּ מוֹרִים כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. אֲבָל שְׁתֵּי בָּתֵּי דִינִים בִּשְׁתֵּי עֲיָירוֹת — לֵית לַן בַּהּ.
E, ainda assim, a questão permanece: De acordo com aquele que disse que Beit Shammai agiu de acordo com sua opinião, devemos ler aqui: “Não vos cortareis” (Deuteronômio 14:1), o que é interpretado como: Não vos torneis numerosas facções. Abaye disse: Quando dizemos que a proibição: “Não vos cortareis” se aplica, estamos nos referindo a um caso em que dois tribunais estão localizados em uma cidade, e estes decidem de acordo com a declaração de Beit Shammai e aqueles decidem de acordo com a declaração de Beit Hillel. No entanto, com relação a dois tribunais localizados em duas diferentes cidades, não temos problema com isso.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְהָא בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל כִּשְׁתֵּי בָּתֵּי דִינִים בְּעִיר אַחַת דָּמֵי! אֶלָּא אָמַר רָבָא: כִּי אָמְרִינַן ״לֹא תִתְגּוֹדְדוּ״ — כְּגוֹן בֵּית דִּין בְּעִיר אַחַת, פְּלַג מוֹרִין כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, וּפְלַג מוֹרִין כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל. אֲבָל שְׁתֵּי בָּתֵּי דִינִין בְּעִיר אַחַת — לֵית לַן בַּהּ.
Rava lhe disse: Mas a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel é considerada como um caso de dois tribunais em uma cidade, pois essas duas escolas de pensamento eram encontradas em toda parte, e não em algum lugar específico. Em vez disso, Rava disse: Quando dizemos que a proibição: “Não vos cortareis” se aplica, estamos nos referindo a um caso em queum tribunal em uma cidade, uma seção do qual decide de acordo com a declaração de Beit Shammai e outra seção decide de acordo com a declaração de Beit Hillel. No entanto, com relação a dois tribunais localizados em uma cidade, não temos problema com isso.
תָּא שְׁמַע: בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הָיוּ כּוֹרְתִים עֵצִים לַעֲשׂוֹת פֶּחָמִים בְּשַׁבָּת לַעֲשׂוֹת בַּרְזֶל. בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הָיוּ אוֹכְלִים בְּשַׂר עוֹף בְּחָלָב.
§ A Guemará cita outras fontes relevantes. Vem e ouve: Na localidade de Rabi Eliezer, onde sua decisão era seguida, eles cortavam árvores no Shabat para preparar carvão delas para fabricar ferramentas de ferro com as quais circuncidar uma criança no Shabat. Na opinião de Rabi Eliezer, não apenas a mitzvá da circuncisão prevalece sobre o Shabat, mas também qualquer ação necessária para a preparação das ferramentas necessárias para a circuncisão igualmente prevalece sobre o Shabat. A baraita acrescenta: Na localidade de Rabi Yosei HaGelili eles comiam carne de aves com leite, pois Rabi Yosei HaGelili sustentava que a proibição de carne com leite não inclui aves.
בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — אִין, בִּמְקוֹמוֹ שֶׁל רַבִּי עֲקִיבָא — לָא. דְּתַנְיָא, כְּלָל אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: כׇּל מְלָאכָה שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹתָהּ מֵעֶרֶב שַׁבָּת — אֵין דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
A Guemará infere: No local de Rabi Eliezer, sim, agiam dessa maneira, ao passo que no local de Rabi Akiva, por exemplo, não, não faziam assim, como foi ensinado em uma baraita que um princípio foi declarado por Rabi Akiva: Qualquer trabalho proibido que possa ser realizado na véspera de Shabat não prevalece sobre o Shabat, mesmo que envolva uma mitzvá. Uma mitzvá cujo tempo apropriado é no Shabat prevalece sobre o Shabat somente se seu cumprimento era impossível antes, por exemplo, o próprio ato da circuncisão, que não pode ser realizado antes.
וְהַאי מַאי תְּיוּבְתָּא? מְקוֹמוֹת מְקוֹמוֹת שָׁאנֵי! וּדְקָאָרֵי לַהּ — מַאי קָאָרֵי לַהּ?!
A Guemará pergunta: E qual é esta refutação? Como afirmado acima, é diferente quando se trata de numerosos lugares, e a baraita declara explicitamente que essa prática era seguida na localidade de Rabi Eliezer. Consequentemente, não há violação da proibição contra dividir-se em facções. A Guemará pergunta: Aquele que a perguntou, por que a perguntou, isto é, qual é a base da pergunta em primeiro lugar? É óbvio que a baraita está se referindo a um lugar específico.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא מִשּׁוּם חוּמְרָא דְשַׁבָּת — כְּמָקוֹם אֶחָד דָּמֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer que, devido à severidade do Shabat, ele, isto é, o mundo, é considerado como um único local. Em outras palavras, poder-se-ia pensar que a permissão de tolerar costumes diversos em lugares diferentes se aplica apenas a outras proibições, ao passo que a proibição do Shabat é tão severa que é inaceitável permitir costumes diferentes, pois isso poderia levar as pessoas a desrespeitar o Shabat. Portanto, a baraitanos ensina que mesmo no caso do Shabat pode haver costumes diferentes em várias localidades.
תָּא שְׁמַע, דְּרַבִּי אֲבָהוּ כִּי אִיקְּלַע לְאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי הֲוָה מְטַלְטֵל שְׁרָגָא. וְכִי אִיקְּלַע לְאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, לָא הֲוָה מְטַלְטֵל שְׁרָגָא.
§ A Guemará cita outro caso relevante envolvendo o Shabat: Venha e ouça que o rabino Abbahu, quando acontecia de chegar ao lugar do rabino Yehoshua ben Levi, movia uma lamparina de óleo [sheraga] depois que a chama acesa para aquele Shabat se apagava, pois o rabino Yehoshua aceitava a decisão de que é permitido carregar itens desse tipo que haviam sido separados. Mas quando acontecia de chegar ao lugar do rabino Yoḥanan, que proibia carregar no Shabat itens desse tipo que haviam sido separados, ele não movia uma lamparina de óleo. Isso indica que costumes divergentes são seguidos em lugares diferentes.
וְהַאי מַאי קוּשְׁיָא? וְלָא אָמְרִינַן מְקוֹמוֹת שָׁאנֵי? אֲנַן הָכִי קָאָמְרִינַן: רַבִּי אֲבָהוּ, הֵיכִי עָבֵיד הָכָא הָכִי, וְהֵיכִי עָבֵיד הָכָא הָכִי?
Novamente, a Guemará pergunta: E qual é esta dificuldade? Não dissemos que é diferente quando se trata de numerosos lugares? A Guemará explica que é isto que estamos dizendo: No que diz respeito ao próprio Rabi Abbahu, como ele poderia agir desta maneira aqui e como poderia agir daquela maneira ali?
רַבִּי אֲבָהוּ כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי סְבִירָא לֵיהּ, וְכִי מִקְּלַע לְאַתְרֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן לָא הֲוָה מְטַלְטֵל מִשּׁוּם כְּבוֹדוֹ דְרַבִּי יוֹחָנָן. וְהָאִיכָּא שַׁמָּעָא! דְּמוֹדַע לֵיהּ לְשַׁמָּעָא.
A Gemara responde: Rabi Abbahu sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi de que é permitido carregar este item. E quando acontecia de ele vir ao lugar de Rabi Yoḥanan, ele não o carregava, em deferência a Rabi Yoḥanan, para não agir de modo contrário à sua decisão no lugar onde ele era a autoridade. A Gemara pergunta: Mas havia um servo acompanhando Rabi Abbahu que o via carregando esses tipos de artigos que haviam sido postos de lado. Rabi Abbahu não estava preocupado que o servo pudesse carregá-los na localidade de Rabi Yoḥanan? A Gemara explica que ele informava o servo e lhe explicava a razão de sua mudança de comportamento.
תָּא שְׁמַע: אַף עַל פִּי שֶׁאֵלּוּ אוֹסְרִים וְאֵלּוּ מַתִּירִים — לֹא נִמְנְעוּ בֵּית שַׁמַּאי מִלִּישָּׂא נָשִׁים מִבֵּית הִלֵּל, וְלֹא בֵּית הִלֵּל מִבֵּית שַׁמַּאי. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לֹא עָשׂוּ, מִשּׁוּם הָכִי לֹא נִמְנְעוּ. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ עָשׂוּ, אַמַּאי לֹא נִמְנְעוּ?
§ A Guemará continua a discutir a questão de saber se Beit Shammai seguiu suas próprias decisões. Vem e ouve aquilo que é ensinado na mishná: Embora Beit Hillel proíbam e Beit Shammai permitam, e estes desqualifiquem as mulheres e aqueles as considerem aptas, Beit Shammai não se abstiveram de casar com mulheres de Beit Hillel, nem Beit Hillel se abstiveram de casar com mulheres de Beit Shammai. Concedido, se você disser que Beit Shammai não agiu de acordo com sua opinião, é por essa razão que eles não precisaram se abster de casar com mulheres de Beit Hillel. No entanto, se você disser que eles agiram de acordo com sua opinião, por que não se abstiveram de casar uns com os outros?
בִּשְׁלָמָא בֵּית שַׁמַּאי מִבֵּית הִלֵּל לֹא נִמְנְעוּ, דִּבְנֵי חַיָּיבֵי לָאוִין נִינְהוּ.
A Guemará elabora: Concedido, Beit Shammai não se abstiveram de se casar com Beit Hillel, pois mesmo que Beit Shammai sustentem em certo caso que uma esposa rival exigia casamento levirato ou chalitzá, se ela prosseguiu e se casou com outro homem, seus filhos são nascidos de uma união cujos parceiros estão sujeitos a uma proibição regular: “A esposa do morto não será casada com alguém de fora” (Deuteronômio 25:5). Como essa transgressão não implica caret, os filhos dessa relação não são mamzerim.
אֶלָּא בֵּית הִלֵּל מִבֵּית שַׁמַּאי אַמַּאי לֹא נִמְנְעוּ? בְּנֵי חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת — מַמְזֵרִים נִינְהוּ?
No entanto, por que Beit Hillel não se abstiveram de se casar com Beit Shammai? Na opinião de Beit Hillel, os filhos dessas esposas rivais que entraram em casamento levirato nasceram de uma união cujos parceiros estão sujeitos a karet, pois a proibição da esposa de um irmão nunca foi anulada neste caso, o que significa que os filhos são mamzerim. Se assim for, como Beit Hillel puderam permitir esses casamentos?
וְכִי תֵּימָא קָסָבְרִי בֵּית הִלֵּל דְּאֵין מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת — וְהָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אַף עַל פִּי שֶׁנֶּחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בְּצָרוֹת, מוֹדִים שֶׁאֵין מַמְזֵר אֶלָּא מִמִּי שֶׁאִיסּוּרוֹ אִיסּוּר עֶרְוָה וְעָנוּשׁ כָּרֵת! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ, לֹא עָשׂוּ!
E se você dissesse que Beit Hillel sustentam que a criança de uma união cujos parceiros são passíveis de receber karet não é um mamzer, pois um mamzer é apenas aquele cujos pais violaram uma proibição que acarreta pena de morte, Rabbi Elazar não disse: Embora Beit Shammai e Beit Hillel tenham discordado com relação às coesposas rivais, eles admitem que um mamzer é apenas de uma união cuja proibição é uma proibição de relações proibidas punível com karet? Consequentemente, os filhos das coesposas rivais são mamzerim segundo Beit Hillel. Antes, não é correto concluir daqui que Beit Shammai não agiram de acordo com sua própria opinião?
לָא, לְעוֹלָם עָשׂוּ, דְּמוֹדְעִי לְהוּ וּפָרְשִׁי.
A Guemará rejeita esta conclusão: Não; na verdade, Beit Shammai de fato agiu de acordo com sua opinião. Quanto ao problema com esses casamentos, a resposta é que eles informariam Beit Hillel e Beit Hillel se afastaria da união. Quando aqueles que agiam de acordo com a opinião de Beit Hillel vinham casar-se com mulheres dentre os que seguiam as decisões de Beit Shammai, eram avisados de que certas crianças nasceram de esposas rivais e de que essas pessoas eram consideradas mamzerim na opinião de Beit Hillel, que, portanto, as declarava proibidas para casamento.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: כָּל הַטְּהָרוֹת וְכׇל הַטְּמָאוֹת שֶׁהָיוּ אֵלּוּ מְטַהֲרִין וְאֵלּוּ מְטַמְּאִין — לֹא נִמְנְעוּ עוֹשִׂים טְהָרוֹת אֵלּוּ עַל גַּבֵּי אֵלּוּ.
A Guemará comenta: E também é razoável que este seja o caso, pois a mishná ensina na cláusula final: Com relação a todas as disputas sobre as halakhot de pureza e impureza ritual, nas quais aqueles, Beit Hillel, consideram um objeto ritualmente puro e estes, Beit Shammai, o consideram ritualmente impuro, eles não se abstiveram de manusear objetos ritualmente puros uns com os outros.

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