Se qualquer uma das esposas rivais do irmão realizou ḥalitza, Beit Shammai a desqualificam de casar-se com o sacerdócio, pois, em sua opinião, essas esposas rivais eram aptas para o casamento levirato, o que significa que a ḥalitza foi plenamente válida. Consequentemente, elas ficam desqualificadas de se casar com um sacerdote, como todas as outras mulheres que realizam ḥalitza. E Beit Hillel as consideram aptas, pois sustentam que nenhum ato legal de ḥalitza foi realizado aqui. Se elas contraíram casamento levirato, Beit Shammai as consideram aptas para o sacerdócio, pois, em sua opinião, este é um casamento levirato plenamente legal. E Beit Hillel as desqualificam, porque elas se envolveram em relações sexuais licenciosas como esposas rivais de uma parente proibida.

§ A mishná comenta: Embora Beit Hillel proíba as esposas rivais aos irmãos e Beit Shammai as permita, e embora estes desqualifiquem essas mulheres e aqueles as considerem aptas, Beit Shammai não se abstiveram de casar com mulheres de Beit Hillel, nem Beit Hillel se abstiveram de casar com mulheres de Beit Shammai. Além disso, com relação a todas as disputas acerca das halakhot de pureza e impureza ritual, em que estes determinam que um objeto é ritualmente puro e aqueles determinam que é ritualmente impuro, eles não se abstiveram de manusear objetos ritualmente puros uns com os outros, cada grupo com o outro, pois Beit Shammai e Beit Hillel frequentemente usavam os utensílios uns dos outros.

GEMARA:Rabi Shimon ben Pazi disse: Qual é a razão para a opinião de Beit Shammai? Como está escrito: “A esposa do morto não será casada fora da família com alguém que não seja seu parente” (Deuteronômio 25:5). O termo “fora” indica por inferência que há uma mulher que é considerada dentro, isto é, uma parente próxima do yavam, que está dentro de sua família. E o Misericordioso declara: “Não será casada” e também “com alguém que não seja seu parente”. Em outras palavras, mesmo quando uma das esposas é uma parente proibida, a coesposa que está fora da família do yavam está obrigada ao casamento levirato.

E como Beit Hillel respondem a este argumento de Beit Shammai? Eles precisam dessas passagens para aquilo que Rav Yehuda disse que Rav disse, como Rav Yehuda disse que Rav disse: De onde se deriva que o noivado não é eficaz no caso de uma yevama que não realizou ḥalitza, se o noivado é feito por um homem sem parentesco e não por um yavam? Esse noivado não é válido de modo algum, como está declarado: "A esposa do homem morto não se casará fora da família com alguém que não seja seu parente" (Deuteronômio 25:5). Este versículo indica que não haverá nela nesse caso o tornar-se casada com alguém que não seja seu parente.

E como Beit Shammai respondem a essa alegação? Eles perguntam: Está escrito: Para fora [laḥutz], o que poderia indicar noivado com um homem não relacionado? Na verdade, está escrito “fora [ḥutza]”, que é um adjetivo que descreve esta mulher como alguém que é de fora. E Beit Hillel, qual é a resposta deles? Eles sustentam que como está escrito “fora”, considera-se como se estivesse escrito: Para fora.

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Neḥemya diz que, com relação a qualquer palavra que exija a letra lamed no início, no sentido de: para, o versículo às vezes colocou uma letra heh no final, mas o sentido é o mesmo. E a escola de Rabi Yishmael ensinou: Por exemplo, o termo: Para “Elim” (Êxodo 16:1) pode aparecer como “Elima” (Êxodo 15:27) em vez de le’Elim; “Maḥanaim” (I Reis 2:8) torna-se “Maḥanaima” (II Samuel 17:24); “Mitzraim” (por exemplo, Gênesis 13:1) em “Mitzraima” (Gênesis 12:10); Divlatayim é “Divlataima” (Números 33:46); para Yerushalaim é “Yerushalaima” (Ezequiel 8:3); e “midbara” (Josué 18:12) significa: para o deserto [midbar]. Todas essas palavras que contêm a letra heh no final significam o mesmo como se houvesse um lamed no início.

A Guemará pergunta: E Beit Shammai, de onde eles derivam essa halakha que Rav Yehuda disse que Rav disse? A Guemará responde: Eles a derivam da expressão: “Para alguém que não é seu parente” (Deuteronômio 25:5). Essa expressão indica que o casamento é inválido com um homem sem parentesco. No entanto, eles aprendem outro assunto do termo “fora”.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, que Beit Hillel também derive esta halakha de: “A alguém que não é de seu parentesco.” A Guemará responde: Sim, de fato é assim. Eles também o inferem dessa fonte. Então, por que eu preciso do termo “fora”? Esta palavra foi necessária para incluir uma mulher desposada. Com relação a uma mulher que estava desposada, mas ainda não casada com o irmão falecido, embora ela ainda esteja tecnicamente fora de sua casa, mesmo assim ela está obrigada ao casamento levirato.

E o outro, Beit Shammai, infere esta decisão haláchica de uma única letra supérflua, pois em vez de “fora” ser escrito como ḥutza, está escrito como haḥutza. E quanto ao outro, Beit Hillel, eles não derivam uma halakha da diferença linguística entre ḥutza e haḥutza, pois sustentam que essa não é uma diferença suficientemente significativa.

§ Rava disse: A lógica de Beit Shammai para sua opinião de que as coesposas rivais são permitidas no casamento levirato não se deve a um versículo específico. Em vez disso, Beit Shammai aplicam o conhecido princípio haláchico de que uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe. Como a primeira esposa já era uma relação proibida para seu cunhado durante a vida de seu irmão, a segunda proibição de irmã de esposa não se aplica a ela. Consequentemente, sua presença é totalmente desconsiderada, como se não houvesse aqui nenhum parente proibido para isentar a coesposa rival.

A Guemará levanta uma dificuldade: Isso funciona bem quando o irmão falecido primeiro se casou com uma irmã e depois o irmão sobrevivente se casou com outra irmã, pois nesse caso é possível dizer que a proibição da irmã da esposa não vem e se aplica além da proibição da esposa do irmão. No entanto, se o irmão sobrevivente se casou com uma irmã e depois o irmão falecido se casou com outra irmã, nesse caso a proibição de irmã da esposa precede a de esposa do irmão. Como se pode dizer nessa situação que essa proibição de parente proibido não entra em vigor onde já existe outra proibição, se na verdade ela veio primeiro?

A Guemará responde: Uma vez que a proibição da esposa de um irmão não vem e não se aplica além da proibição da irmã da esposa, o status de esposa de um irmão não lhe diz respeito, e ela não está obrigada de modo algum ao casamento levirato com ele. Isso significa que a outra esposa é uma coesposa rival de uma parente proibida onde nenhuma mitzvá se aplica, e ela é portanto permitida.

§ A mishná ensinou: Se qualquer uma das coesposas rivais do irmão realizou chalitzá, Beit Shammai a desqualificam de se casar com o sacerdócio, pois sustentam que a chalitzá foi plenamente válida. A Guemará pergunta: Se as coesposas rivais estão obrigadas ao mandamento do casamento levirato e realizaram chalitzá, é óbvio que o status de uma mulher que passou por chalitzá se aplica a elas.

A Guemará responde: Esta declaração vem para excluir a opinião de Rabi Yoḥanan ben Nuri, que disse: Venham e instituamos para as coesposas rivais de mulheres com quem as relações são proibidas que elas realizem ḥalitza e não entrem em casamento levirato. Se esta ordenança fosse aceita, essas coesposas rivais seriam desqualificadas pela lei rabínica, mesmo de acordo com a opinião de Beit Hillel. A mishná, portanto, nos ensina que Beit Hillel considera as coesposas rivais plenamente aptas a se casar com o sacerdócio, pois nenhuma ḥalitza foi instituída para coesposas rivais e qualquer ḥalitza realizada com elas é totalmente sem sentido.

§ A mishná ensinou ainda: Se eles contraíram casamento levirato, Beit Shammai as considera aptas para o sacerdócio e Beit Hillel as desqualifica. A Guemará pergunta: Por que preciso também disto, se esta halakhá decorre logicamente da afirmação anterior sobre ḥalitzá? A Guemará responde que uma vez que a mishná ensinou: Realizou ḥalitzá, ensinou também o caso de: Contraíram casamento levirato, apesar de isso não ser necessário, pois mesmo sem esta decisão o assunto teria sido compreendido.

§ A propósito dos comentários da mishná sobre os detalhes da relação entre Beit Shammai e Beit Hillel, a Guemará discute a questão das disputas em geral. Aprendemos em uma mishná ali, no tratado Meguilá (2a): A Meguilá, o Rolo de Ester, é lida no décimo primeiro de Adar, no décimo segundo, no décimo terceiro, no décimo quarto ou no décimo quinto, nas cidades cercadas por muralha, nem antes nem depois disso. A obrigação de ler a Meguilá no décimo quarto ou no décimo quinto de Adar está declarada na própria Meguilá, enquanto os dias adicionais foram instituídos pelos Sábios para permitir que os moradores das aldeias, que vinham às cidades às segundas e quintas-feiras e forneciam água e provisões aos moradores das cidades, ouvissem a leitura da Meguilá nessa oportunidade.

Reish Lakish disse a Rabbi Yoḥanan: Eu deveria ler aqui o versículo: “Não vos cortareis [titgodedu]” (Deuteronômio 14:1), que é interpretado como significando: Não vos torneis numerosas facções [agudot]. Em outras palavras, o povo judeu deve estar unido, em vez de dividido em grupos distintos que agem de maneiras diferentes. Antes de analisar essa questão, a Guemará pergunta: Este versículo: “Não vos cortareis”, é necessário para o próprio assunto, pois o Misericordioso está dizendo: Não vos cortareis pelos mortos. Como a halakha referente a facções é derivada deste versículo aparentemente tão direto?

A Guemará responde: Se assim for, que o versículo vem ensinar apenas sobre as práticas de luto, que o versículo diga apenas: Não vos cortareis. Qual é o significado de: “Não vos cortareis”? Aprende-se daqui que ele vem também para este propósito, ensinar a proibição contra dividir-se em facções. A Guemará pergunta: Mas nesse caso, pode-se dizer que todo o versículo vem para isso e não se refere de modo algum a cortar-se pelos mortos. A Guemará responde: Se assim for, que o versículo diga: Lo tagodu, em vez de lo titgodedu, ambos significando: Não vos cortareis. Qual é o significado de: “Lo titgodedu”? Conclui duas conclusões disso: tanto a proibição simples de fazer cortes pelos mortos quanto a questão de dividir-se em facções.

Após essa discussão incidental, a Guemará retorna à questão básica levantada por Reish Lakish: Por que a leitura do Rolo de Ester em lugares diferentes, em tempos diferentes, não viola a proibição de se dividir em facções? O rabino Yoḥanan lhe disse: Você não ensinou até agora: Em um lugar onde as pessoas estavam acostumadas a realizar trabalho na véspera de Pessach até o meio-dia, pode-se fazê-lo nesse dia; em um lugar onde as pessoas estavam acostumadas a não realizar trabalho, não se pode fazê-lo? Isso mostra que lugares diferentes podem ter costumes diferentes sem violar a proibição de se dividir em facções.

Reish Lakish disse a Rabi Yoḥanan: Eu lhe falo de uma proibição, pois os moradores das aldeias estão proibidos de ler a Meguilá com uma bênção no décimo quinto de Adar, como disse Rav Shemen bar Abba que Rabi Yoḥanan disse: O versículo “para confirmar estes dias de Purim em seus tempos determinados” (Ester 9:31) ensina que os Sábios instituíram muitos tempos para a sua leitura, e é proibido desviar-se dessas datas. E você me fala sobre um costume que não envolve uma proibição. Como pode uma proibição ser estabelecida de uma maneira que envolva a formação de facções entre o povo?

Rabi Yoḥanan respondeu: E naquele caso ali, na véspera de Pessach, não há proibição envolvida? Mas não aprendemos em uma mishná: Na noite anterior ao décimo quarto de Nissan, Beit Shammai proíbem a realização de trabalho e Beit Hillel a permitem. Evidentemente, de fato há uma proibição envolvida, e ainda assim alguns realizam trabalho enquanto outros não, o que divide o povo em facções.

Reish Lakish disse-lhe: Nesse caso ali, as diferentes facções não são perceptíveis, pois quem vê outro ocioso diz: É porque ele não tem trabalho para fazer. Portanto, abster-se de trabalhar não tem a aparência de se dividir em facções. Rabbi Yoḥanan levanta uma dificuldade: Mas Beit Shammai permitem as coesposas aos irmãos, e Beit Hillel proíbem essa prática. Este é um exemplo de uma proibição clara, e ainda assim duas tradições diferentes foram seguidas.