הִלְכְתָא: צָרַת אַיְלוֹנִית מוּתֶּרֶת, וַאֲפִילּוּ הִכִּיר בָּהּ. וַאֲפִילּוּ צָרַת בִּתּוֹ אַיְלוֹנִית.
E a halakha é que a coesposa de uma aylonit é permitida, e este é o caso mesmo se seu primeiro marido sabia de sua condição e seu casamento era plenamente válido. A mitzvá do casamento levirato não se aplica a uma aylonit, mas sua coesposa não é proibida. E mesmo no caso da coesposa de sua filha aylonit que foi reconhecida como tal, a outra esposa não é considerada a coesposa de uma parente proibida.
וְאֶלָּא הָא דְּקָתָנֵי ״שֶׁנִּמְצְאוּ״ — תְּנִי ״שֶׁהָיוּ״. כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַחַת צָרַת מְמָאֶנֶת, וְאַחַת צָרַת אַיְלוֹנִית, וְאַחַת צָרַת מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ — כּוּלָּן מוּתָּרוֹת.
A Guemará pergunta: No entanto, com relação a aquilo que a mishná ensina: Foram consideradas, do que se inferiu que há diferença entre uma aylonit cuja condição era conhecida previamente pelo marido e outra que só foi reconhecida por ele mais tarde, como isso deve ser explicado? A Guemará responde que se deve emendar isso e ensinar simplesmente: Que eram, e não: Foram consideradas. Quando Ravin veio de Eretz Yisrael ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Há uma halakha com relação à coesposa de uma moça que recusou seu marido, e à coesposa de uma aylonit, e também à coesposa de alguém que se casa novamente com sua divorciada: todas são permitidas.
תָּנֵי רַב בִּיבִי קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן, שָׁלֹשׁ נָשִׁים מְשַׁמְּשׁוֹת בְּמוֹךְ: קְטַנָּה, מְעוּבֶּרֶת, וּמְנִיקָה. קְטַנָּה — שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת. מְעוּבֶּרֶת — שֶׁמָּא תַּעֲשֶׂה עוּבָּרָהּ סַנְדָּל. מְנִיקָה — שֶׁמָּא תִּגְמוֹל בְּנָהּ וְיָמוּת.
§ Incidental ao caso de recusa, a Guemará cita uma halakha relacionada. Rav Beivai ensinou uma baraitadiante de Rav Naḥman: Três mulheres podem manter relações com um absorvente contraceptivo reabsorvente, um tecido macio colocado na entrada do útero para impedir a concepção, apesar de essa prática ser geralmente proibida. São as seguintes: Uma menor, uma mulher que já está grávida, e uma lactante. A baraita especifica o motivo de cada exceção: Uma menor pode fazê-lo para que não engravide e talvez morra; uma grávida, para que não seja impregnada uma segunda vez e seu feto anterior se torne deformado na forma de uma sandália por ser comprimido pela pressão do segundo feto. Quanto a uma lactante, ela o faz para que não engravide e seu leite seque, caso em que desmamará seu filho cedo demais, colocando-o em perigo, e ele morrerá.
וְאֵיזוֹ הִיא קְטַנָּה — מִבַּת אַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד עַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד. פָּחוֹת מִכֵּאן וְיָתֵר עַל כֵּן — מְשַׁמֶּשֶׁת כְּדַרְכָּהּ וְהוֹלֶכֶת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ מְשַׁמֶּשֶׁת כְּדַרְכָּהּ וְהוֹלֶכֶת, וּמִן הַשָּׁמַיִם יְרַחֲמוּ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״שׁוֹמֵר פְּתָאִים ה׳״.
E a baraita continua: Quem é considerada menor? É uma menina desde a idade de onze anos e um dia até a idade de doze anos e um dia. Se ela fosse mais nova do que isso ou mais velha do que isso, ela pode prosseguir e manter relações da sua maneira habitual. Esta é a declaração de Rabi Meir. Como se presume que uma menor com menos de onze anos não pode engravidar, considera-se que ela não corre perigo. E os Rabinos dizem: Tanto esta quanto aquela, isto é, em todos esses casos, ela pode prosseguir e manter relações da sua maneira habitual, e o Céu terá misericórdia dela e evitará qualquer infortúnio, pois está declarado: “O Senhor preserva os simples” (Salmos 116:2).
מִדְּקָאָמַר שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת, מִכְּלָל דְּאִיכָּא קְטַנָּה דְּמִיעַבְּרָא וְלָא מֵתָה. אִם כֵּן, מָצִינוּ חֲמוֹתוֹ מְמָאֶנֶת.
A Guemará analisa a baraita: Do fato de que a baraitaafirma: Para que ela não engravide e talvez morra, isso indica por inferência que há uma menor que pode engravidar e não morrerá, embora as condições para esse cenário de uma menor dar à luz e sobreviver não sejam claras. Se assim for, que uma menor possa ser engravidada e dar à luz, encontramos o caso de sua sogra que fez recusa ao marido. Uma vez que é possível que uma mulher dê à luz uma filha enquanto ainda é menor, se um homem desposa essa filha quando ela ainda é uma criança, a mãe pode ser uma sogra que realizou recusa.
וּתְנַן: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וְאֵם חֲמוֹתוֹ וְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ! אֵימָא: שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְתָמוּת.
E, no entanto, aprendemos na mishná: Você não pode dizer, isto é, essa possibilidade não existe, no caso de sua sogra, da mãe de sua sogra e da mãe de seu sogro, que foram consideradas uma aylonit ou realizaram recusa, pois a recusa só pode ser realizada por uma menor, que não pode dar à luz. Se assim for, aparentemente há uma contradição entre a mishná e a baraita. A Guemará responde: Não diga: Talvez ela engravide e talvez morra, o que indica que é possível que ela não morra da gravidez. Em vez disso, diga: Talvez ela engravide e morra. Em outras palavras, embora seja incerto se ela engravidará, se ela de fato engravidar certamente morrerá, o que significa que não há caso em que uma menor possa dar à luz e viver.
דְּאָמַר רַבָּה בַּר לֵיוַאי: גְּבוּל יֵשׁ לָהּ, קוֹדֶם הַזְּמַן הַזֶּה — אֵינָהּ מִתְעַבֶּרֶת כׇּל עִיקָּר, תּוֹךְ הַזְּמַן הַזֶּה — הִיא מֵתָה וְעוּבָּרָהּ מֵת, לְאַחַר זְמַן הַזֶּה — הִיא חַיָּה וְעוּבָּרָהּ חַי.
Como disse Rabba bar Livai: Há um limite no que diz respeito à gravidez dela, isto é, a de uma menina jovem. Antes desse tempo, aos onze anos, ela não pode engravidar de modo algum. Durante esse tempo, dos onze aos doze anos, ela morre e seu feto morre. Depois desse tempo, dos doze anos em diante, ela vive e seu feto vive.
אִינִי? וְהָא תָּנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וְאֵם חֲמוֹתוֹ וְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ — שֶׁכְּבָר יָלְדוּ. אֶלָּא לְעוֹלָם: שֶׁמָּא תִּתְעַבֵּר וְשֶׁמָּא תָּמוּת. וְאֶלָּא קַשְׁיָא הָךְ!
A Guemará levanta uma dificuldade: É assim mesmo? Mas Rabba bar Shmuel não ensinou: Você não pode dizer no caso de sua sogra, e da mãe de sua sogra, e da mãe de seu sogro, que foram consideradas uma aylonit ou realizaram recusa, pois já deram à luz. Isso indica que uma menor pode dar à luz, pois, caso contrário, ele deveria ter dito: Pois já são maduras. Antes, na verdade, a versão original da baraita está correta: Para que ela não engravide e talvez morra. Mas isso é difícil em relação à mishná, que indica que esse cenário é impossível.
אָמַר רַב סָפְרָא: בָּנִים הֲרֵי הֵם כְּסִימָנִים. וְאִית דְּאָמְרִי: בָּנִים עֲדִיפִי מִסִּימָנִים. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? דַּאֲפִילּוּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר עַד שֶׁיִּרְבֶּה הַשָּׁחוֹר, בְּבָנִים מוֹדֶה.
Rav Safra disse: Os filhos são equivalentes aos sinais da puberdade. Em outras palavras, uma moça que dá à luz não mantém o status legal de menor, pois o próprio fato de ter dado à luz filhos é equivalente a um sinal físico de maturidade, geralmente na forma de pelos pubianos. E alguns dizem: Os filhos são preferíveis aos sinais da puberdade. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática que surge da questão de saber se ter filhos é equivalente ou preferível aos sinais de maturidade? A Guemará responde: A diferença é que mesmo de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que disse que uma menor pode realizar a recusa mesmo depois de desenvolver dois pelos pubianos, até que os pelos pretos de seus genitais sejam mais abundantes do que a pele sem pelos, no caso de filhos ele concede que ela é considerada madura e não pode realizar a recusa.