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אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ — חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה, וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה. מַאי ״כְּשֵׁרָה״ וּמַאי ״פְּסוּלָה״? אִילֵּימָא ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא, כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא — מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ?
Rabi Ami disse a Rabi Ḥiyya bar Abba: Nós aprendemos isso na mesma baraita: Em um caso em que uma das mulheres era apta e a outra desqualificada, se ele quiser realizar ḥalitza, ele realiza ḥalitza com a mulher desqualificada, e se ele quiser contrair casamento levirato, ele contrai casamento levirato com a mulher apta. O que é apta e o que é desqualificada? Se dissermos que apta significa apta para todos os homens, e desqualificada significa desqualificada para todos os homens, já que para ele ela é adequada, que diferença faz para ele se ela é desqualificada ou apta para casamento com outros?
אֶלָּא לָאו: ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לֵיהּ, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לֵיהּ. וּמַאי נִיהוּ — מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ. וְקָתָנֵי: אִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
Antes, não é o caso de que apta significa apta para ele, e desqualificada significa desqualificada para ele? E qual é esse caso em que uma mulher é apta ou desqualificada apenas em relação a ele, mas não a qualquer outro homem? Isso se refere ao caso de alguém que se casa novamente com sua divorciada. E foi ensinado que se ele quiser contrair casamento levirato, ele o faz com a mulher apta. Isso responde à pergunta de Rabi Yoḥanan.
לָא: כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, פְּסוּלָה לְעָלְמָא. וּדְקָאָמְרַתְּ, כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא, מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ — מִשּׁוּם דְּרַב יוֹסֵף. דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: כָּאן שָׁנָה רַבִּי לֹא יִשְׁפּוֹךְ אָדָם מֵי בוֹרוֹ וַאֲחֵרִים צְרִיכִים לָהֶם.
A Guemará rejeita este argumento: Não; na verdade, apta significa apta para todos os homens, e desqualificada significa desqualificada em geral, por exemplo, uma mulher que já foi divorciada está desqualificada para se casar com qualquer sacerdote. E quanto ao que você disse: Já que para ele ela é adequada, que diferença isso faz para ele, isso é significativo por causa daquela declaração de Rav Yosef. Como Rav Yosef disse: Aqui Rabi Yehuda HaNasi ensinou uma valiosa lição moral, que uma pessoa não deve derramar a água de seu poço quando outros precisam dela.
תָּא שְׁמַע: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת — הִיא וְצָרָתָהּ חוֹלֶצֶת. הִיא וְצָרָתָהּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: אוֹ הִיא אוֹ צָרָתָהּ! וְלָאו תָּרוֹצֵי קָא מְתָרְצַתְּ לַהּ? תָּרֵיץ הָכִי: הִיא — חוֹלֶצֶת, צָרָתָהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
Venha e ouça uma baraita diferente: Com relação a alguém que se casa novamente com sua divorciada depois que ela se casou com outro, ela e sua coesposa devem realizar ḥalitza. Pode passar pela sua mente que tanto ela quanto sua coesposa devem realizar ḥalitza? Em vez disso, diga: Ou ela ou sua coesposa. Isso indica que ambas as mulheres são inadequadas para o casamento levirato. A Guemará rejeita essa alegação: E você nãoresolveu uma dificuldade na baraita? Se assim for, responda da seguinte forma: Ela realiza ḥalitza, enquanto sua coesposa ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirato. Se assim for, esta baraita não fornece prova conclusiva que possa resolver o dilema de Rabbi Yoḥanan.
אָמַר רַב לֵילֵי בַּר מֶמֶל, אָמַר מָר עוּקְבָא, אָמַר שְׁמוּאֵל: צָרַת מְמָאֶנֶת אֲסוּרָה. לְמַאן? אִילֵימָא לָאַחִים: הַשְׁתָּא הִיא גּוּפַהּ שַׁרְיָא, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מֵיאֲנָה בָּזֶה מוּתֶּרֶת בָּזֶה — צָרָתָהּ מִיבַּעְיָא?
§ A Guemará cita outra discussão sobre mulheres proibidas no casamento levirato. Rav Lili bar Memel disse que Mar Ukva disse que Shmuel disse: A coesposa de uma menina que realizou recusa está proibida. Se o irmão falecido tinha duas esposas, uma das quais era menor e recusou o irmão que buscava ser seu yavam, não apenas ela está proibida no casamento levirato, mas também sua coesposa. A Guemará pergunta: Para quem ela está proibida? Se dissermos que ela está proibida aos outros irmãos, isso não pode ser o caso, pois agora que ela mesma, a menina que de fato realizou a recusa, é permitida a eles, como Shmuel disse: Uma yevama menor que recusou este irmão é permitida àquele outro irmão do marido falecido, é necessário afirmar que sua coesposa também é permitida?
אֶלָּא לְדִידֵיהּ, וּמַאי שְׁנָא מְמָאֶנֶת דְּשַׁרְיָא לְאַחִין — דְּלָא עָבְדָא בְּהוּ מַעֲשֶׂה? צָרָה נָמֵי לָא עָבְדָא בְּהוּ מַעֲשֶׂה!
Antes, isso significa que ela é proibida a ele, isto é, como ela recusou um irmão específico, tanto ela quanto sua coesposa estão proibidas para ele. A Guemará esclarece: E de que maneira é esta halakha da coesposa diferente da de uma que realizou recusa, que é permitida aos outros irmãos? Se a razão é que ela não realizou nenhum ato de recusa com eles que pudesse anular a obrigação do casamento levirato, sua coesposa também não realizou nenhum ato com eles, e, portanto, ela deveria ser permitida a todos os irmãos.
גְּזֵירָה מִשּׁוּם צָרַת בִּתּוֹ מְמָאֶנֶת. וְצָרַת בִּתּוֹ מְמָאֶנֶת מִי אֲסִירָא? וְהָתְנַן: וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת!
A Gemara responde: Este é um decreto rabínico imposto devido ao caso de uma coesposa da filha de alguém que realizou recusa. Se a menina que fez a recusa fosse sua filha ou qualquer outra parente proibida, sua coesposa seria proibida como a coesposa da filha de alguém. Portanto, os Sábios tornaram proibidas as coesposas de outras mulheres que realizaram recusa, não apenas sua filha. A Gemara pergunta: E a coesposa de uma filha que realizou recusa é de fato proibida? Mas não aprendemos na mishná: E com relação a todas estas mulheres, se morreram ou realizaram recusa com seus maridos, suas coesposas são permitidas.
דְּמֵיאֲנָה בְּמַאן? אִילֵימָא דְּמֵיאֲנָה בְּבַעַל, הַיְינוּ גְּרוּשָׁה! אֶלָּא לָאו — בְּיָבָם.
A Guemará analisa esta declaração: A quem esta moça recusou? Se dissermos que ela recusou o marido, isto é, o irmão falecido antes de ele morrer, isso é exatamente o mesmo que o caso de uma divorciada, e a mishná declara explicitamente que, se a parente de alguém que havia sido casada com seu irmão falecido morreu, ou recusou o marido, ou se divorciou, nenhuma proibição se aplica à sua coesposa. Qual é a diferença entre recusa e divórcio? Antes, não é referente a um caso em que ela recusou o yavam? Se ela recusa o yavam, seu vínculo levirático é rompido e sua coesposa não é mais considerada a coesposa de uma parente proibida. Consequentemente, a coesposa está apta para o casamento levirático. Isso mostra que nenhuma proibição se aplica à coesposa de uma filha que realizou recusa.
לָא: לְעוֹלָם בְּבַעַל, וּתְרֵי גַּוְונֵי גֵּירוּשִׁין. וּמַאי שְׁנָא כִּי מֵיאֲנָה בְּבַעַל — דַּעֲקַרְ[תִּ]ינְהוּ לְנִשּׂוּאִין,
A Gemara responde: Não; na verdade, isso significa que ela recusou o marido, e dois tipos de divórcio são listados na mishná: divórcio pela lei da Torah e recusa, que é uma forma de divórcio aplicável pela lei rabínica. A Gemara pergunta: E qual é a diferença entre os dois casos? Uma vez que a recusa não é de fato divórcio, mas sim uma forma de anulação que invalida retroativamente o vínculo matrimonial, quando ela recusa o marido deve-se dizer que ela desfaz o casamento, e, portanto, a coesposa torna-se permitida.
כִּי מֵיאֲנָה בְּיָבָם נָמֵי — נִשּׂוּאִין קַמָּאֵי קָא עָקְרָא!
Se assim for, quando ela recusa o yavam, deve-se também dizer que ela desfaz o primeiro casamento. O raciocínio é que ela não pode realmente recusar o yavam, pois nunca foi casada com ele. Antes, deve ser que ela anula seu primeiro casamento, e o vínculo com o yavam é cancelado automaticamente. Consequentemente, é como se ela não tivesse sido casada de modo algum, e nunca tivesse havido uma coesposa.
מִשּׁוּם דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל. דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל: מֵיאֲנָה בַּבַּעַל — מוּתֶּרֶת לְאָבִיו, בַּיָּבָם — אֲסוּרָה לְאָבִיו.
A Guemará explica que o raciocínio de Shmuel é devido a a declaração que Rami bar Yeḥezkel ensinou em uma baraita, como Rami bar Yeḥezkel ensinou: Se uma menor recusou seu marido, ela é permitida em casamento até mesmo ao pai dele, pois a recusa anula completamente o casamento, e é como se nunca tivesse havido qualquer casamento anterior com o filho. No entanto, se ela recusou o yavam, e não seu marido, ela é proibida ao pai dele.
אַלְמָא, מִשְּׁעַת נְפִילָה נִרְאֵית כְּכַלָּתוֹ.
Aparentemente, desde o momento em que ela compareceu perante o yavam para o casamento levirato, ela parece ser a nora de seu pai. Como no momento da morte do marido ela ainda não havia realizado a recusa, para todos os efeitos ela parecia ser a nora do pai. Consequentemente, embora o casamento dessa menor não fosse válido pela lei da Torah, qualquer observador teria presumido que era um casamento adequado. Portanto, os Sábios determinaram que uma moça que recusou seu yavam fosse proibida ao pai dele, para que as pessoas não tratem com leviandade a proibição daqueles com quem as relações são proibidas.
הָכָא נָמֵי, מִשְּׁעַת נְפִילָה נִרְאֵית כְּצָרַת בִּתּוֹ.
Aqui também, aplica-se o mesmo raciocínio: Desde o momento em que a outra esposa compareceu perante o yavam para o casamento levirato, ela parece ser a coesposa rival da filha de seu pai. Por essa razão, ela é proibida, apesar do fato de que é permitida pela lei da Torah. A decisão de Shmuel de que a coesposa rival de uma menina que realizou a recusa é proibida é, portanto, um decreto devido ao caso da coesposa rival de uma filha que realizou a recusa.
אָמַר רַב אַסִּי: צָרַת אַיְלוֹנִית אֲסוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה הַבְּכוֹר אֲשֶׁר תֵּלֵד״ — פְּרָט לָאַיְלוֹנִית שֶׁאֵינָהּ יוֹלֶדֶת.
§ A Guemará continua a discutir vários casos de mulheres proibidas. Rav Asi disse: A coesposa de uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit] é proibida. Em outras palavras, se uma das esposas do irmão falecido era uma aylonit, incapaz de dar à luz, a mitzvá do casamento levirato não se aplica. Como está declarado com relação a uma mulher que requer casamento levirato: "O primogênito que ela der à luz" (Deuteronômio 25:6), o que vem excluir uma aylonit, que não pode dar à luz. Uma vez que as halakhot do casamento levirato não se aplicam a uma aylonit, ela mantém seu status de esposa de um irmão, o que é proibido, e portanto sua coesposa também está isenta do casamento levirato.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נָשִׁים נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם, וְעָשָׂה בָּהּ שֵׁנִי מַאֲמָר,
Rav Sheshet levantou uma objeção a isso com base em uma mishná: Três irmãos são casados com três mulheres sem parentesco entre si, e um dos irmãos morreu, e um segundo irmão realizou noivado levirático com a yevama. Um noivado levirático não tem o status legal de um noivado comum, pois o vínculo levirático entre o yavam e a yevama não depende de noivado; antes, ele representa uma espécie de continuação do casamento anterior com seu marido falecido. O casamento pleno com uma yevama é efetuado apenas por meio de relação sexual. No entanto, por razões de modéstia, os Sábios instituíram que o ato de noivado também se aplique a uma yevama.
וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶם יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִי שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין.
E este irmão, que realizou o noivado levirático, morreu antes da consumação do casamento. Nesse caso, ambas estas, a esposa do primeiro irmão, que já havia comparecido perante o segundo irmão para o casamento levirático, e a esposa do segundo irmão, fazem ḥalitza e não podem contrair casamento levirático. Como está declarado: “E um deles morre e não tem filho, a esposa do homem morto não se casará fora da família com alguém que não seja seu parente; seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5). Isso implica que a opção de casamento levirático se aplica apenas a quem está sujeita ao vínculo levirático de um yavam, isto é, apenas de um irmão falecido, e não ao vínculo de dois yevamin. Como se considera que a primeira viúva tem dois deveres leviráticos a cumprir, nem ela nem sua coesposa podem contrair casamento levirático.
וְקָתָנֵי עֲלַהּ, אָמַר רַב יוֹסֵף: זוֹ הִיא צָרַת אֵשֶׁת אָח מֵאָב, שֶׁאִיסּוּר נְפִילָה גָּרַם לָהּ. שֶׁלֹּא מָצִינוּ בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ כְּגוֹן זֹאת.
E é ensinado a respeito desta questão que Rav Yosef disse: Este é um exemplo de coesposa da esposa de um meio-irmão por parte de pai, isto é, uma yevama plenamente apta, para quem o fato de comparecer diante do yavam para o casamento levirato fez com que ela se tornasse proibida. Em outras palavras, ela era plenamente apta para o casamento levirato pela lei da Torah, pois todas as condições da mitzvá estão presentes em seu caso. A razão de sua proibição nada tem a ver com seu status particular, mas é o resultado de ela já ter comparecido diante de um yavam para o casamento levirato uma vez antes. Não encontramos em toda a Torah um exemplo como este, em que o fato de ela estar obrigada em uma mitzvá que não podia cumprir significa que não apenas ela, mas também sua coesposa, ambas se tornam proibidas.
״זוֹ הִיא״ — לְמַעוֹטֵי מַאי? לָאו לְמַעוֹטֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, דְּשַׁרְיָא?!
A Gemara analisa a declaração de Rav Yosef: A ênfase de: Esta é, que indica que isso se aplica a este caso e a nenhum outro, vem excluir o quê? Não vem excluir a coesposa de uma aylonit, o que significaria que ela é permitida? Embora uma aylonit em si possa casar-se com qualquer homem, ela não é adequada para o casamento levirato. Se assim for, o comentário de Rav Yosef indica que apenas uma mulher sujeita a um vínculo levirato duplo, e não qualquer outro caso, torna sua coesposa proibida meramente por comparecer perante o yavam para o casamento levirato.
לָא, לְמַעוֹטֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, דַּאֲסִירָא. וּמַאי ״זוֹ הִיא״ — זוֹ הִיא, דְּאִיסּוּר נְפִילָה גָּרַם לָהּ — צָרָתַהּ בָּעֲיָא חֲלִיצָה, אַיְלוֹנִית — אֲפִילּוּ חֲלִיצָה לָא בָּעֲיָא. מַאי טַעְמָא: הָא דְּאוֹרָיְיתָא, הָא דְּרַבָּנַן.
A Guemará rejeita esta sugestão: Não, a declaração de Rav Yosef tinha a intenção de excluir a coesposa de uma aylonit, pois ela é proibida. E qual é o significado de: Esta é? Significa que esta é aquela para quem o fato de comparecer perante o yavam para o casamento levirato fez com que ela se tornasse proibida, e, portanto, sua coesposa requer ḥalitza e não está totalmente isenta. Em contraste, no caso da coesposa de uma aylonit, ela nem sequer requer ḥalitza. Qual é a razão para essa diferença entre os dois casos? Esta, uma aylonit, está isenta do casamento levirato pela lei da Torah, ao passo que esta, que foi desposada por noivado levirático ao outro irmão, é proibida pela lei rabínica e, portanto, deve realizar ḥalitza.
תְּנַן: וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ אוֹ שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת. לָא קַשְׁיָא: כָּאן שֶׁהִכִּיר בָּהּ,
§ A Guemará cita outra fonte relevante. Aprendemos na mishná: E com relação a todas essas mulheres com as quais as relações são proibidas, se morreram, ou recusaram seus maridos, ou se divorciaram, ou foram consideradas aylonit, suas coesposas são permitidas no casamento levirato. Essa decisão aparentemente contradiz a declaração de Rav Asi de que a coesposa de uma aylonit é proibida. A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, Rav Asi está se referindo a uma situação em que seu marido sabia que ela era uma aylonit antes do casamento, e como ele se casou com ela apesar de sua condição, o casamento deles é plenamente válido. Como a mitzvá do casamento levirato não se aplica a ela porque não pode dar à luz, sua coesposa também está isenta.
כָּאן שֶׁלֹּא הִכִּיר בָּהּ.
Lá, na mishná, trata-se de um caso em que ele não sabia que ela era uma aylonit no momento do casamento, mas apenas numa fase posterior. Como, nesse caso, pode-se dizer que ele não escolheria casar-se com uma aylonit, o dela foi um noivado por engano, e, portanto, é anulado. Consequentemente, sua coesposa é permitida.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי ״שֶׁנִּמְצְאוּ״, וְלָא קָתָנֵי ״שֶׁהָיוּ״, שְׁמַע מִינַּהּ. אָמַר רָבָא,
A Guemará comenta: A linguagem da mishná também é precisa, pois ensina: Foi considerada uma aylonit, e não ensina: Era uma aylonit. Isso indica que sua condição não era conhecida pelo marido no momento do casamento, mas foi descoberta por ele apenas mais tarde. A Guemará resume: Conclua disso que esta é a interpretação correta da mishná. Consequentemente, a mishná não contradiz a opinião de Rav Asi. Rava disse:

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