וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. [אָמַר לְךָ רַב:] אָמֵינָא לָךְ אֲנָא סוֹטָה וַדַּאי, וְאָמְרַתְּ לִי אַתְּ סוֹטָה סָפֵק! וּמַאי שְׁנָא סוֹטָה וַדַּאי (מַאי טַעְמָא) — מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ טוּמְאָה,
e não pode entrar em casamento levirato. Isso indica que o vínculo do levirato de fato se aplica a uma sota, o que contradiz a declaração de Rav. A Guemará retruca que Rav poderia ter lhe dito: Eu falei com você sobre uma sota cuja infidelidade era certa, e você fala comigo de uma sota duvidosa. Não há prova de que esta esposa, que se recolheu com outro homem, tenha realmente sido infiel, e devido à incerteza ela ainda deve passar por ḥalitza. A Guemará levanta uma dificuldade: E o que há de diferente em uma sota certa? É diferente porque o termo impureza está escrito com relação a ela?
סוֹטָה סָפֵק נָמֵי טוּמְאָה כְּתִיבָא בַּהּ! דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִן הַנִּישּׂוּאִין — אֲסוּרָה, מִן הָאֵירוּסִין — מוּתֶּרֶת, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה״.
Mas com relação a uma sota incerta, que esteve sozinha com um homem específico tempo suficiente para manter relações, a impureza também está escrita. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei ben Keifar disse em nome de Rabi Elazar: Com relação a alguém que torna a casar-se com sua divorciada depois que ela se casou com outro homem, um ato proibido pela lei da Torah, se ele voltou a casar-se com ela após um casamento efetivo com outro, ela é proibida a seu primeiro marido. Contudo, se ele voltou a casar-se com ela após mero noivado com outro homem, ela é permitida, pois está escrito: “Seu primeiro marido, que a mandou embora, não poderá tomá-la novamente para ser sua mulher, depois de ela ter sido contaminada” (Deuteronômio 24:4), e uma mulher que estava apenas noiva nunca foi contaminada, pois não houve relações sexuais.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ — אֲסוּרָה, אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אַחֲרֵי [אֲשֶׁר] הֻטַּמָּאָה״ — לְרַבּוֹת סוֹטָה שֶׁנִּסְתְּרָה.
E os Rabinos dizem: Tanto esta quanto aquela, isto é, quer ela tenha sido plenamente casada quer apenas desposada com outro, ela é proibida ao seu primeiro marido. Antes, como estabeleço a expressão: “Depois que ela foi contaminada”? Este versículo não se refere de modo algum ao caso de uma mulher que se casou legalmente com outro homem, pois ela não é chamada de “contaminada”. Em vez disso, ele vem para incluir uma sota que se recolheu em segredo com outro homem, pois ela é proibida ao seu marido devido à preocupação de que possa ter cometido adultério. Esta baraita mostra que uma sota é chamada de “contaminada”, apesar do fato de que o caso dela é incerto.
וּמַאי ״נִסְתְּרָה״ — נִבְעֲלָה. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ נִסְתְּרָה — לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא נָקֵט. נִבְעֲלָה, טוּמְאָה בְּהֶדְיָא כְּתִיב בַּהּ, ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״?
A Guemará rejeita este argumento: E o que significa: Recolheu-se, neste contexto? Significa que ela de fato teve relações. E por que a baraitachama isso de: Recolheu-se, em vez da formulação mais direta: Teve relações sexuais? A baraitaempregou uma expressão eufemística, mas na verdade isso significa que ela teve relações. A Guemará pergunta: Se isto se refere a uma mulher que teve relações, o termo impureza já está explicitamente escrito a respeito dela, no capítulo que trata de uma sota. Por que é necessário derivar que ela está impurificada de outra fonte, se no contexto de uma sota o próprio versículo declara: "Ela tendo sido impurificada em segredo" (Números 5:13)?
לְמֵיקַם עֲלַהּ בְּלָאו. וְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר — לָאו בְּסוֹטָה לֵית לֵיהּ, וַאֲפִילּוּ זַנַּאי נָמֵי.
A Guemará explica que “não poderá tomá-la novamente para ser sua mulher depois de ela ter sido contaminada” não ensina que ela é chamada de “contaminada”, mas sim que a halakháestabelece sobre ela uma proibição. Em outras palavras, se o marido mantém relações com sua esposa depois que ela teve relações sexuais com outro, ele transgride uma proibição. E a Guemará comenta que Rabi Yosei ben Keifar não sustenta a opinião de que há uma proibição no caso de uma sotá, pois ele sustenta que um marido que mantém relações com sua esposa sotá não transgride absolutamente nenhuma proibição, e o mesmo é verdadeiro mesmo se ela definitivamente fornicou com outro homem.
מַאי טַעְמָא — הֲוָיָה וְאִישׁוּת כְּתִיב בַּהּ.
Qual é a lógica de Rabi Yosei ben Keifar? Na sua opinião, “depois de ela ter sido contaminada” não se refere a uma sota, mas a uma mulher que havia sido legalmente divorciada de seu primeiro marido e posteriormente se casou com outro homem. Isso é indicado pelo fato de que tanto tornar-se, isto é, noivado, quanto matrimônio estão escritos neste contexto: “Torna-se mulher de outro homem” (Deuteronômio 24:2) e: “Ou se o último marido morrer, que a tomou por sua mulher” (Deuteronômio 24:3). Aqui está claro que a referência é a um casamento halakhicamente válido, ao passo que uma sota nunca foi mulher de outro homem, pois ela não pode se casar com outro homem enquanto ainda está casada.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב יְהוּדָה מֵרַב שֵׁשֶׁת: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, וּמֵת, צָרָתָהּ מַהוּ? אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, כֵּיוָן דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר טוּמְאָה בְּמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ הוּא דִּכְתִיבָא — צָרָתָהּ כְּמוֹתָהּ.
§ A Guemará discute um caso semelhante. Rav Yehuda apresentou um dilema diante de Rav Sheshet: No caso de alguém que torna a casar-se com sua divorciada depois que ela se casou com outro, e então ele morre sem filhos, qual é a halakha com relação ao casamento levirato da sua coesposa rival? Segundo a opinião de Rabbi Yosei ben Keifar, não levante o dilema, pois Rabbi Yosei ben Keifar disse que é com relação àquele que torna a casar-se com sua divorciada que a impureza está escrita, e portanto o status da sua coesposa rival é o mesmo que o dela.
וְאִי מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ ״תּוֹעֵבָה הִיא״, הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תּוֹעֲבִין — הָא צָרָתָהּ תּוֹעֵבָה.
E se alguém alegasse que o dilema de fato surge porque está escrito: “Isso é uma abominação” (Deuteronômio 24:4), e a ênfase em “isso” serve para limitar o alcance da proibição e ensinar que esta halakha se aplica apenas a ela e não à sua coesposa, ainda assim, a interpretação aceita deste versículo é a seguinte: Ela é uma abominação, mas seus filhos não são abominações. Em outras palavras, se ele transgrediu a proibição e se casou novamente com esta mulher, seus filhos não ficam desqualificados para se casar com sacerdotes. Se assim for, o termo “isso” não vem para excluir sua coesposa desta halakha, e portanto sua coesposa é uma abominação para os propósitos do casamento levirato, assim como a própria esposa, e ela também está isenta.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן: אַף עַל גַּב דַּאֲמוּר רַבָּנַן טוּמְאָה בְּסוֹטָה הוּא דִּכְתִיב — אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְּשׁוּטוֹ,
Antes, que o dilema seja levantado de acordo com a opinião dos Rabis. Embora os Rabis tenham dito que é com relação a uma sota que a impureza está escrita, talvez aqui eles apliquem o princípio de que um versículo não se afasta de seu sentido literal. Em outras palavras, apesar de os Rabis derivarem daqui uma decisão haláchica referente a uma sota, o significado simples do versículo não deve ser totalmente desconsiderado. Assim, como o contexto aqui é o novo casamento com a própria esposa divorciada, este versículo ensinaria que o caso dela é um caso de impureza.
אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּאִיעֲקַר — אִיעֲקַר. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, כֵּיוָן דְּאִיתְעֲקַר — אִיעֲקַר.
Ou talvez, uma vez que um versículo é desenraizado de seu contexto, ele fica inteiramente desenraizado e já não ensina nada sobre o assunto do capítulo em que está escrito. Isso significaria que o único significado deste versículo específico é em referência a uma sota. Há aqueles que dizem o contrário: De acordo com a opinião dos Rabbis, não levante o dilema, pois uma vez que um versículo é desenraizado de seu contexto, ele fica inteiramente desenraizado. Consequentemente, não há impureza quando um homem se casa novamente com sua divorciada, nem com relação a ela nem no que diz respeito à sua rival.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ — אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר, מַאי? אַף עַל גַּב דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר טוּמְאָה בְּמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ הוּא דִּכְתִיבָא — מִיעֵט רַחֲמָנָא הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין צָרָתָהּ תּוֹעֵבָה, אוֹ דִלְמָא: הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תּוֹעֲבִין, הָא צָרָתָהּ — תּוֹעֵבָה?
Em vez disso, que o dilema seja levantado de acordo com a opinião de Rabi Yosei ben Keifar. Qual é o dilema? Embora Rabi Yosei ben Keifar tenha dito que é com relação àquele que torna a casar com sua divorciada que a impureza está escrita, pode-se perguntar: Será que o Misericordioso limita esta halakha pela expressão “que é uma abominação”, indicando: E sua coesposa não é uma abominação? Ou talvez este versículo ensine que ela é uma abominação, mas seus filhos não são abominações, o que indica que sua coesposa é uma abominação.
אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ — חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה, וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
Rav Sheshet lhe disse: Você aprendeu isso em uma baraita que trata de um caso de duas yevamot que vieram perante um yavam para casamento levirato. Em uma situação em que uma das mulheres era apta e a outra desqualificada, se ele quiser realizar ḥalitza, ele realiza ḥalitza com a desqualificada, e se ele quiser contrair casamento levirato, ele o faz com a apta.
מַאי ״כְּשֵׁרָה״ וּמַאי ״פְּסוּלָה״? אִילֵּימָא ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא. כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא — מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ?
Rav Sheshet analisa esta baraita: Qual é o significado de apta, e qual é o significado de desqualificada? Se dissermos que apta significa apta para todos os homens, e desqualificada significa desqualificada em geral, por exemplo, uma mulher que já foi divorciada está desqualificada de se casar com qualquer sacerdote, apesar do fato de que ela é apta para se casar com este homem em particular, então já que para ele ela é adequada, que diferença faz para ele se ela está desqualificada ou apta para se casar com outros?
אֶלָּא לָאו: ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לֵיהּ, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לֵיהּ, וּמַאי נִיהוּ — מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ, וְקָתָנֵי: וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה!
Antes, não é que apta significa apta para ele, e desqualificada significa desqualificada para ele? E qual é esse caso em que uma mulher é apta ou desqualificada apenas em relação a ele, mas não a qualquer outro homem? Evidentemente, isso se refere ao caso de alguém que torna a casar com sua divorciada. O irmão falecido havia se casado novamente com sua esposa divorciada depois que ela se casou com outro homem, e portanto ela está desqualificada de entrar em casamento levirato com aquele homem específico, mas é permitida a outros homens. E é ensinado ali que se ele quiser contrair casamento levirato, ele pode contrair casamento levirato até mesmo com a apta. Isso indica que a coesposa de uma divorciada com quem se tornou a casar é apta para casamento levirato.
לָא, לְעוֹלָם ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא. וּדְקָאָמְרַתְּ: כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא, מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ — מִשּׁוּם דְּרַב יוֹסֵף.
A Guemará rejeita este argumento: Não; na verdade, apta significa apta para todos os homens, e desqualificada significa desqualificada em geral, por exemplo, uma mulher que já foi divorciada está desqualificada de se casar com qualquer sacerdote. E quanto ao que você disse: Já que para ele ela é adequada, que diferença isso faz para ele, isso é significativo por causa da declaração de Rav Yosef.
דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: כָּאן שָׁנָה רַבִּי: לֹא יִשְׁפּוֹךְ אָדָם מֵי בוֹרוֹ, וַאֲחֵרִים צְרִיכִים לָהֶם.
Como disse Rav Yosef: Aqui Rabbi Yehuda HaNasi ensinou uma valiosa lição moral: uma pessoa não deve derramar a água de seu poço quando outros precisam dela. Isto é, não se deve causar perda em nenhuma situação, mesmo quando isso se relaciona à sua própria vida pessoal, se com isso puder causar uma perda futura a outros. O mesmo raciocínio se aplica aqui: Se ele pretende realizar chalitzá, não faz diferença para ele qual das mulheres escolher, mas se o fizer com aquela que é apta para outros, ele assim a desqualifica de se casar com um sacerdote, pois o status legal de uma mulher que passou por chalitzá é como o de uma divorciada. Portanto, é preferível realizar chalitzá com aquela que, de qualquer forma, já estava desqualificada de se casar com um sacerdote.
תָּא שְׁמַע: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּשֵּׂאת — הִיא וְצָרָתָהּ חוֹלֶצֶת. הִיא וְצָרָתָהּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ? [אֶלָּא] אֵימָא: אוֹ הִיא, אוֹ צָרָתָהּ.
A Guemará sugere: Venha e ouça uma baraita diferente: Com relação a alguém que torna a casar-se com sua divorciada depois que ela se casou com outro, ela e sua coesposa realizam chalitzá. A Guemará primeiro analisa a formulação da baraita: Pode passar pela sua mente que tanto ela quanto sua coesposa devam realizar chalitzá? Afinal, apenas uma esposa de um irmão falecido passa por chalitzá, não duas. Em vez disso, diga: Ou ela ou sua coesposa. Isso indica que ambas as mulheres são inadequadas para o casamento levirato.
וְלָאו תָּרוֹצֵי קָמְתָרְצַתְּ לַהּ?! תָּרֵיץ הָכִי: הִיא — חוֹלֶצֶת, צָרָתָהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
A Guemará rejeita esta alegação: E você não já resolveu uma dificuldade na baraita ajustando sua linguagem e não a interpretando como está? Se assim for, você não pode citar uma prova daqui, pois pode ajustá-la de modo diferente e responder da seguinte forma: Ela realiza chalitzá, enquanto sua coesposa ou realiza chalitzá ou entra em casamento levirato. Se assim for, esta baraita não fornece prova conclusiva que possa resolver o dilema de Rav Yehuda.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, רַבִּי יוֹחָנָן בָּעֵי: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, צָרָתָהּ מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: וְתִיבְּעֵי לָךְ הִיא גּוּפַהּ? הִיא גּוּפַהּ לָא קָמִיבַּעְיָא לִי,
§ Sobre a mesma questão, Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan levantou um dilema: Com relação a alguém que torna a casar-se com sua divorciada depois de ela ter sido casada com outro, qual é a halakha referente ao casamento levirato de sua coesposa rival? Rabi Ami lhe disse: E você pode levantar o dilema com relação a esta mulher ela mesma. Por que não perguntar se ela requer casamento levirato quando seu marido morre? Rabi Ḥiyya bar Abba respondeu: A halakha da divorciada ela mesma não é um dilema para mim, pois certamente ela é proibida.
דְּאָמְרִינַן קַל וָחוֹמֶר: בַּמּוּתָּר לָהּ — אֲסוּרָה, בָּאָסוּר לָהּ — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! כִּי קָא מִיבַּעְיָא לִי: צָרָתָהּ, מַאי? מִי אַלִּים קַל וָחוֹמֶר לְמִידְחֵי צָרָה, אוֹ לָא?
Rabi Ḥiyya bar Abba elabora: Como neste caso declaramos uma inferência a fortiori: Se ela está agora proibida para alguém que anteriormente lhe era permitido, isto é, seu primeiro marido, com relação àquele que lhe era proibido, o yavam, não é tanto mais assim que ela permanece proibida para ele? Onde levanto o dilema é com relação à sua coesposa. Qual é a halakha neste caso? É a mencionada inferência a fortiori forte o suficiente para invalidar sua coesposa ou não? A própria divorciada certamente está isenta do casamento levirato, mas a questão é se a inferência a fortiori se aplica também à coesposa.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מַתְנֵי הָכִי: אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, בָּעֵי רַבִּי יוֹחָנָן: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: וְתִיבְּעֵי לָךְ צָרָתָהּ? צָרָתָהּ לָא קָמִיבַּעְיָא לִי, דְּלָא אַלִּים קַל וָחוֹמֶר לְמִידְחֵי צָרָה. אֶלָּא כִּי קָמִיבַּעְיָא לִי, הִיא גּוּפַהּ מַאי: מִי אַלִּים קַל וָחוֹמֶר בִּמְקוֹם מִצְוָה, אוֹ לָא?
Rav Naḥman bar Yitzḥak ensinava uma versão diferente desta discussão, como segue: Rabbi Ḥiyya bar Abba disse que Rabbi Yoḥanan levantou um dilema: Com relação a alguém que se casa novamente com sua divorciada depois que ela havia sido casada com outro, qual é a halakha referente ao seu casamento levirato? Rabbi Ami lhe disse: E você também pode levantar o dilema com relação à sua coesposa rival. Rabbi Ḥiyya bar Abba respondeu: A halakha de sua coesposa rival não é um dilema para mim, pois a inferência a fortiori não é forte o suficiente para invalidar uma coesposa rival. Antes, onde eu levanto o dilema é com relação à própria divorciada ela mesma. Qual é a halakha? A inferência a fortiori é forte o suficiente para que possa ser aceita até mesmo no lugar de uma mitzva de contrair casamento levirato, ou não?