A Guemará responde que o raciocínio de Rabi Elazar poderia fazer uma diferença prática com relação a permitir que a coesposa se case antes de a mulher ela mesma, isto é, a mulher que testemunhou que seu marido morreu, voltar a se casar. Se você disser que, de acordo com Rabi Elazar, uma coesposa pode testemunhar em favor de outra, então, embora a mulher que testemunhou que seu marido morreu não tenha se casado, nós permitimos que sua coesposa se case. Uma vez que o relato da mulher é considerado crível com relação a si mesma, ele também é considerado crível com relação à sua coesposa. No entanto, se você disser que o raciocínio de Rabi Elazar se deve à presunção de que ela não causaria dano a si mesma, então, se ela de fato se casou, podemos permitir que sua coesposa se case, mas se ela não se casou, não podemos permitir que sua coesposa se case, caso ela tenha mentido para causar dano à sua coesposa.

Qual é a base da decisão do Rabino Elazar? A Guemará sugere: Venha e ouça uma resolução com base na redação da própria baraita: O Rabino Elazar diz: Uma vez que lhes foi permitido casar-se com os cunhados, elas estão agora permitidas a casar-se com qualquer homem. Concedido, se você disser que sua razão é porque ela não causaria dano a si mesma, esta é a razão pela qual, se ela de fato se casou, como neste caso, em que cada mulher entrou em casamento levirato, podemos permitir que sua coesposa rival se case com qualquer homem.

Mas, se você disser que a razão é porque uma coesposa rival pode testemunhar em favor da outra, então, embora ela mesma não tenha se casado, ainda assim deveria ser permitido que sua coesposa se casasse, e seria desnecessário que o rabino Elazar declarasse sua opinião em um caso em que as mulheres já haviam entrado em casamento levirato. Antes, conclua disso que a razão do rabino Elazar é porque ela já se casou, e ela não causaria dano a si mesma ao se casar se seu marido original não tivesse morrido.

A Guemará rejeita isso e sugere que Rabi Elazar declarou sua opinião aos Rabinos de acordo com a própria afirmação deles, da seguinte forma: De acordo com minha própria opinião, uma coesposa pode testemunhar em favor de outra, e embora ela própria ainda não tenha se casado, mesmo assim podemos permitir que sua coesposa se case. Mas mesmo de acordo com a opinião de vocês, admitam, em todo caso, que onde ela de fato se casou, podemos permitir que sua coesposa se case, porque ela não causaria dano a si mesma. Mas os Rabinos, rejeitando isso, dizem que ela age com base na premissa: "Morra eu com os filisteus" (Juízes 16:30), isto é, uma mulher pode até prejudicar a si mesma ao se casar novamente enquanto seu marido original ainda está vivo, a fim de prejudicar sua coesposa fazendo com que ela também se case novamente.

A Guemará sugere outra solução. Venha e ouça a seguinte baraita: No caso de uma mulher que foi com seu marido para um país além-mar, e que mais tarde veio e disse: Meu marido morreu, ela está autorizada a se casar e a receber a compensação de viúva de seu contrato de casamento, mas sua coesposa está proibida de fazê-lo. Rabi Elazar diz: Uma vez que ela está autorizada a se casar, sua coesposa também está autorizada. Isso indica que Rabi Elazar sustenta que a coesposa tem permissão para se casar porque a mulher que testemunhou que seu marido morreu tem permissão para fazê-lo, mesmo que esta última ainda não tenha se casado de fato. A Guemará rejeita essa prova: Diga que Rabi Elazar quer dizer: Uma vez que ela foi autorizada e se casou.

A Guemará pergunta: Se a razão de Rabi Elazar é que ela não causaria dano a si mesma, como sua coesposa pode ser autorizada a se casar? Devemos temer que talvez ela, isto é, a mulher que afirmou que o marido estava morto, tenha vindo com uma carta de divórcio e, portanto, tenha permissão para se casar novamente embora o marido esteja vivo. E o fato de ela dizer isso, isto é, que seu marido está morto, tem por objetivo apenas prejudicar sua rival, que voltará a se casar, pensando que o marido está morto, e sofrerá as graves consequências do adultério.

A Guemará então valida essa preocupação. Se ela de fato se casou com um israelita, o que é permitido para uma mulher divorciada, então de fato deve-se considerar a possibilidade de que ela seja realmente divorciada e não viúva, e a coesposa não tem permissão para se casar. No entanto, aqui estamos tratando de um caso em que ela se casou com um sacerdote, a quem é proibido casar-se com uma mulher divorciada, e portanto ela deve realmente ser viúva, pois não prejudicaria a si mesma ao entrar em um casamento proibido.

MISHNA:Pode-se testemunhar que um homem morreu somente se se puder testemunhar sobre ter visto a fisionomia [partzuf] do rosto com o nariz, pois isso permite identificar o indivíduo com certeza. Embora haja sinais distintivos [simanim] em seu corpo e em seus pertences pessoais, que parecem indicar sua identidade, não se pode confiar neles como identificação. Além disso, não se pode testemunhar que uma pessoa morreu até que sua alma realmente parta. E mesmo que alguém o tenha visto aberto em cortes e gravemente ferido, ou crucificado, ou com um animal selvagem comendo partes dele, não pode testemunhar que ele morreu. Além disso, pode-se testemunhar a morte de alguém somente quando o corpo foi visto até três dias após a morte e não depois disso, pois a aparência pode mudar devido à decomposição.

O rabino Yehuda ben Bava diz: Não se pode estabelecer diretrizes gerais para este assunto, porque nem toda pessoa, nem todo lugar, nem toda hora são idênticos. A decomposição não é uniforme. Ela ocorre em ritmos diferentes em situações diferentes.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Se as testemunhas viram sua testa, mas não a aparência do rosto, ou se viram a aparência do rosto, mas não sua testa, elas não podem testemunhar que é ele, até que vejam ambos com o nariz. Abaye disse, e alguns dizem que foi Rav Kahana quem disse: Qual é o versículo do qual se deriva que se pode testemunhar que um homem morreu somente se se vê seu rosto? O versículo é: "A aparência do seu rosto testemunha contra eles" (Isaías 3:9), o que indica que alguém reconhece claramente outra pessoa apenas ao ver seu rosto.

A Guemará relata que Abba bar Marta, que é também conhecido como Abba bar Minyumi, havia tomado dinheiro emprestado de membros da casa do Exilarca. Como não queria ser visto por essas pessoas violentas, ele trouxe cera [kira], prendeu-a a uma tira de tecido gasto, e prendeu tudo isso à sua testa para alterar sua aparência. Ele passou diante deles e eles não o reconheceram [beshakru]. Isso mostra o quanto o rosto de uma pessoa muda quando a aparência de sua testa é alterada.

§ Aprendemos na mishná que, embora haja sinais distintivos no corpo e nas roupas de uma pessoa morta, não se pode confiar neles para identificação. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que sinais distintivos não são reconhecidos como identificação válida pela lei da Torah, e que, embora uma ordenança rabínica permita apoiar-se neles para remediar certas situações, para o testemunho sobre a morte de uma pessoa, os Sábios exigem as rigorosidades da lei da Torah?

Mas a Guemará levanta uma contradição, com base na seguinte baraita: Se um agente encarregado de entregar uma carta de divórcio a uma mulher a perdeu, e depois a encontrou amarrada a uma bolsa, ou a uma sacola de dinheiro [arnekei], ou a um anel, ou se ela foi encontrada entre seus pertences pessoais, mesmo depois de muito tempo, ela é válida, isto é, pode-se confiar nos sinais distintivos desses objetos para identificar positivamente o documento, e então o agente pode entregá-lo à mulher. Isso indica que sinais distintivos são suficientes para identificar um objeto até mesmo pela lei da Torah.

Abaye disse: Isso não é difícil. Essabaraitaestá de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Mahavai, enquanto esta mishná está de acordo com a opinião dos Rabis; como foi ensinado em uma baraita: Não se pode testemunhar sobre a identidade de uma pessoa com base na posição de uma pinta em seu corpo. Rabi Eliezer ben Mahavai diz: Pode-se testemunhar com base em uma pinta. O quê, não é sobre esta questão que eles discordam: Um Sábio, Rabi Eliezer ben Mahavai, sustenta que sinais distintivos são reconhecidos como identificação válida pela Torah, e um Sábio, o primeiro tanna anônimo, representando a maioria dos Rabis, sustenta que sinais distintivos são reconhecidos como meio de identificação apenas pela lei rabínica e, portanto, são insuficientes para permitir uma proibição da Torah?

Rava disse: É possível que todos concordem que sinais distintivos são reconhecidos como identificação válida pela lei da Torah, e aqui eles estão discordando sobre se tal pinta é comumente encontrada em seu semelhante, isto é, qualquer pessoa muito parecida com ele, o que prejudicaria sua utilidade como meio de identificação. Um Sábio, o primeiro tanna anônimo, sustenta que tal pinta é comumente encontrada em seu semelhante e, portanto, não é suficiente para identificação. E um Sábio, Rabi Eliezer ben Mahavai, sustenta que ela não é comumente encontrada em seu semelhante e, portanto, é um sinal distintivo inequívoco suficiente para identificação.

E há aqueles que dizem o contrário: Aqui eles discordam sobre se uma pinta tem probabilidade de mudar na aparência e no tamanho após a morte. Um Sábio, o primeiro tanna anônimo, sustenta que ela provavelmente muda após a morte. Isso não é suficiente para identificação, porque pode ter tido aparência diferente quando a pessoa estava viva. E um Sábio, Rabi Eliezer ben Mahavai, sustenta que ela provavelmente não muda após a morte e é confiável para identificação. Isso marca o fim de uma versão da discussão sobre essa questão.

E há aqueles que dizem que Rava disse: Todos concordam que sinais distintivos são aceitos pela lei rabínica. No entanto, isso se refere a sinais distintivos comuns. Em sinais excepcionalmente incomuns, pode-se confiar neles até mesmo de acordo com a lei da Torá. E aqui, na disputa entre os Rabinos e Rabi Eliezer ben Mahavai, trata-se da questão de saber se uma pinta