Na primeira cláusula da mishná, a presunção legal é que esta viúva está obrigada a contrair casamento levirato, mas na maioria dos casos ela de fato terá permissão para se casar com um homem do público em geral, porque é estatisticamente provável que sua coesposa tenha tido um filho. Uma presunção legal não é tão significativa quanto uma maioria, ou seja, a maioria tem mais peso do que a presunção, e ela deveria ter permissão para se casar imediatamente. Mas leve em consideração a minoria que aborta e junte isso à presunção legal, e isso se torna semelhante a um equilíbrio exato de metade e metade. As que abortam diminuem a força da maioria, fazendo com que ela se iguale em significado legal à presunção legal. Portanto, a decisão é que ela não se casará com nenhum homem que não seja seu yavam e tampouco entrará em casamento levirato.

No entanto, na última cláusula, a presunção legal é que a viúva tem permissão para se casar com um homem do público em geral, já que seu falecido marido não tinha irmãos inicialmente. E na maioria dos casos sua sogra não terá tido outro filho, e portanto a viúva de fato terá permissão para se casar com um homem do público em geral. Consequentemente, a possibilidade de que seu marido tenha um irmão, exigindo casamento levirato, não é levada em consideração porque é uma minoria de uma minoria, isto é, é uma minoria e contradiz a presunção legal, e até mesmo Rabbi Meir não se preocupa com uma minoria de uma minoria.

§ Foi ensinado na mishná que, no caso de uma mulher cujo marido e a coesposa foram para além-mar e depois seu marido morreu, ela não deve se casar nem entrar em casamento levirático até saber se sua coesposa está grávida. A Guemará pergunta: Mas ela deve esperar indefinidamente? Deveria ser-lhe permitido realizar chalitzá por causa da incerteza e depois casar-se com outro homem.

Ze’eiri disse: Para que ela mesma [le’atzma] tenha permissão para se casar, ela deve esperar três meses após realizar a ḥalitza, pois toda mulher deve esperar três meses após a morte do marido antes de se casar novamente. Além disso, devido à preocupação com a possibilidade de que sua coesposa esteja grávida, ela deve esperar nove meses, após os quais essa mulher teria dado à luz se estivesse grávida, e então ela realiza a ḥalitza de qualquer maneira. Se sua rival deu à luz nesse meio-tempo, ela tem permissão para se casar com quem quiser, e a ḥalitza é supérflua; se sua rival não deu à luz, tornando necessário o casamento levirato, ela fica isenta por meio da ḥalitza. No entanto, ela não pode realizar a ḥalitza antes, porque a ḥalitza realizada enquanto qualquer esposa do falecido marido está grávida é ineficaz.

Rabi Ḥanina disse: Quanto às preocupações relativas a ela mesma, ela deve esperar três meses, como explicado, mas quanto às preocupações relacionadas à possível gravidez de sua coesposa, ela deve esperar indefinidamente, até que se verifique se aquela esposa deu à luz ou não. A Guemará questiona a opinião de Rabi Ḥanina: Mas que ela realize chalitzá de qualquer maneira, pois, aconteça o que acontecer, após nove meses ela certamente pode realizar chalitzá.

Abaye bar Avin e Rabi Ḥanina bar Avin dizem ambos, na explicação da opinião de Rabi Ḥanina: Trata-se de um decreto rabínico para que não haja descendência viável daquela outra esposa. Se assim for, sua ḥalitza é supérflua, pois ela estava isenta tanto do casamento levirato quanto da ḥalitza; e então resulta que você exige um anúncio a respeito dela declarando que ela é permitida ao sacerdócio, pois uma mulher que passou por ḥalitza é proibida a um sacerdote, mas neste caso ficou claro retroativamente que ela não passou por ḥalitza.

A Guemará pergunta: E então, que seja necessário um anúncio para ela se for encontrado um descendente viável. A Guemará responde: Talvez haja pessoas que estavam presentes na cerimônia de ḥalitza, mas não estavam presentes no anúncio de que ela tem permissão para se casar com um sacerdote, e, se essa mulher se casar com um sacerdote, elas dirão por engano: Estão permitindo que uma ḥalutza se case com um sacerdote.

A Guemará delibera ainda mais sobre isso: Aprendemos em uma mishná (Yevamot 118b): Se uma mulher diz: Um filho me nasceu em uma terra além-mar, e ela também disse: Meu filho morreu, e depois meu marido morreu, ela é considerada digna de crédito. No entanto, se ela disse: Meu marido morreu e depois meu filho morreu, ela não é considerada digna de crédito quanto à sequência dos acontecimentos, mas ainda assim deve-se levar em conta sua declaração de que seu marido morreu sem filhos. Consequentemente, ela deve realizar chalitzá, mas não pode contrair casamento levirato.

A Guemará diz: Assim como há preocupação com um anúncio para o sacerdócio, devemos nos preocupar que talvez testemunhas venham eventualmente e testemunhem que a sequência dos acontecimentos foi como ela disse, tornando sua chalitzá supérflua. E então acontece que você exige um anúncio em favor dela declarando que ela é permitida ao sacerdócio, e, ainda assim, a mishná a instrui a realizar chalitzá. Rav Pappa disse: Ali está se referindo apenas a uma mulher divorciada, que foi divorciada de um marido anterior, de modo que ela já está proibida de se casar com um sacerdote em qualquer caso. Rav Ḥiyya, filho de Rav Huna, disse: Está se referindo a um caso em que ela disse: Ele e eu estávamos escondidos sozinhos com nosso filho em uma caverna. Consequentemente, não há preocupação de que testemunhas venham e testemunhem sobre a sequência dos acontecimentos.

MISHNA: Se houver duas cunhadas casadas com dois irmãos sem filhos que testemunham sobre seu estado conjugal, e esta diz: Meu marido morreu, e aquela diz: Meu marido morreu, embora cada uma delas seja considerada crível com relação ao seu próprio status de viúva, esta está proibida de se casar devido à possibilidade de que o marido daquela outra cunhada esteja vivo, obrigando-a ao casamento levirato, e aquela está proibida de se casar devido ao marido desta cunhada, de acordo com a mesma lógica. Embora a cada uma seja concedida credibilidade quanto à morte de seu próprio marido, a halakha é que cunhadas estão entre os cinco tipos de mulheres às quais não se concede credibilidade com relação à permissibilidade de casamento uma da outra, por causa de possíveis conflitos de interesse.

Se esta tem testemunhas da morte de seu marido, e aquela não tem testemunhas, então a que tem testemunhas está proibida de se casar, pois não há testemunhas da morte de seu yavam para isentá-la do casamento levirato; mas a que não tem testemunhas está permitida a se casar com base em seu próprio testemunho de que seu marido morreu, combinado com o testemunho das testemunhas que a isenta do casamento levirato. Se esta tem filhos e aquela não tem filhos, então a que tem filhos está permitida a se casar, pois ela mesma é considerada confiável com relação à morte de seu marido, e seus filhos a isentam do casamento levirato. Mas a que não tem filhos está proibida de se casar, pois a morte de seu yavam não foi corroborada independentemente do testemunho de sua cunhada.

Se houvesse dois yevamin adicionais com os quais essas duas viúvas contraíram casamento levirato, e depois os yevamin morreram sem filhos, as mulheres estão proibidas de se casar, pois a preocupação com um yavam adicional vivo ainda permanece. Rabi Elazar diz: Visto que essas mulheres tinham permissão para casar-se com os cunhados vivos, já que o testemunho de cada uma foi considerado confiável com relação ao seu próprio status, elas são permitidas, daí em diante, a casar-se com qualquer homem porque suas declarações, tomadas em conjunto, indicam que nenhuma delas é obrigada a contrair casamento levirato.

GEMARA: Foi ensinado em uma baraita: Se esta tem testemunhas de que seu marido morreu e também tem filhos, e a outra não tem nem testemunhas nem filhos, ambas estão permitidas a se casar. Isso porque a mulher que tem filhos está isenta do casamento levirato, e a mulher que não tem filhos pode confiar no testemunho das testemunhas de que seu yavam morreu.

Foi ensinado na mishná: Se ambas também contraíram casamento levirato e depois os yevamin com quem se casaram morreram, elas estão proibidas de se casar. Rabi Elazar diz: Uma vez que lhes foi permitido casar-se com os yevamin, elas são permitidas a qualquer homem.

Rava levantou um dilema: qual é o raciocínio de Rabbi Elazar? É porque ele sustenta, em geral, que uma coesposa pode testemunhar em favor de outra coesposa sobre a morte de seu marido, e ele igualmente sustenta que todos os cinco tipos de mulheres que se presume terem conflito de interesses entre si podem, ainda assim, testemunhar umas pelas outras? Ou talvez seja porque ela não causaria dano a si mesma. Embora se suspeite que ela possa mentir e dizer que seu marido morreu para prejudicar sua coesposa, se ela própria entra em casamento levirato, pode-se presumir que estava dizendo a verdade, pois, se fizer isso enquanto seu marido na verdade ainda está vivo, estaria cometendo incesto com o irmão de seu marido. Consequentemente, sua coesposa também tem permissão para se casar com base em seu testemunho.

A Gemara pergunta: Qual é a diferença prática entre as duas razões?