§ A Guemará comenta: a explicação de Rav Sheshet para a contradição entre a primeira cláusula e a última cláusula da baraita é difícil. Consequentemente, a Guemará cita diferentes soluções para essa contradição. Rav Ashi sustenta de acordo com a opinião de Reish Lakish e resolve a baraita de acordo com a opinião de Rabbi Shimon. Ravina, em contraste, sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan e resolve a baraita de acordo com a opinião dos Rabbis.

A Guemará elabora: Rav Ashi sustenta de acordo com a opinião de Reish Lakish e resolve a baraitade acordo com a opinião de Rabi Shimon. Esta é a sua interpretação: No caso de alguém que realiza ḥalitza com sua yevama e depois voltou e a desposou, e então morreu, ela necessita de ḥalitza de um dos irmãos. Quem são os irmãos mencionados aqui?

Rav Ashi explica que eles são os irmãos recém-nascidos, isto é, aqueles que nasceram somente depois que o irmão a desposou. Consequentemente, embora essa mulher fosse a esposa do primeiro irmão falecido antes de eles nascerem, após o nascimento deles ela já era a esposa de um irmão vivo. Portanto, a proibição da esposa de um irmão com quem ele não coexistiu nunca se aplicou, e ela requer chalitzá. De acordo com a opinião de quem é esta decisão? Está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que sustenta que, em um caso desse tipo, os irmãos não são considerados como tendo coexistido.

Enquanto isso, a cláusula final fala de um caso em que um dos irmãos que nasceu durante a vida do primeiro irmão se levantou e a desposou, depois que outro irmão realizou chalitzá. Nesse caso, ela não tem reivindicação alguma de carta de divórcio dele. De acordo com a opinião de quem é esta decisão? Está de acordo com a opinião de Reish Lakish, que sustenta que a pena de caret se aplica neste caso, e portanto o noivado é totalmente inválido.

A Guemará continua sua explicação das opiniões. Ravina sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan e resolve a baraita de acordo com a opinião dos Rabbis. Como assim? No caso de alguém que realiza ḥalitza com sua yevama e depois voltou e a desposou e então morreu, ela necessita de ḥalitza de um dos irmãos. Quem são esses irmãos? Isso se refere aos irmãos já nascidos durante a vida do primeiro irmão. De acordo com a opinião de quem é esta interpretação? É de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, que sustentava que este caso constitui uma proibição regular. Consequentemente, a yevama não está isenta da obrigação de ḥalitza.

Se um dos irmãos nascidos depois, que nasceram após a morte do primeiro irmão, se levantou e a desposou, ela não tem qualquer reivindicação sobre ele. Como ele é considerado um irmão que não coexistiu com seu irmão falecido, a yevama lhe é proibida como esposa de um irmão, e como essa proibição implica karet, o noivado é inválido. Esta é a halakha mesmo se ele nasceu depois que o segundo irmão falecido a desposou. De acordo com a opinião de quem é esta decisão? Está de acordo com a opinião dos Rabinos, que sustentam que a proibição da esposa de um irmão com quem não se coexistiu se aplica até mesmo à viúva de um irmão que entrou em casamento levirato antes de o irmão mais novo nascer.

Foi declarado que há uma disputa semelhante entre os amora’im com relação a alguém que teve relações com sua yevama e, assim, cumpriu a mitzvá do casamento levirato conforme exigido, e um dos outros irmãos teve relações com sua coesposa rival. Rav Aḥa e Ravina discordam a respeito desse assunto. Um disse: O segundo irmão está sujeito a karet. E o outro disse que ele viola apenas uma mitzvá positiva. O versículo: “Que não edifica a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9), é uma mitzvá positiva, pois ensina que uma casa pode ser edificada, mas não duas casas, isto é, não mais que uma esposa de um irmão falecido pode ser desposada por um de seus irmãos. Qualquer mitzvá formulada como uma injunção positiva tem o status de mitzvá positiva, mesmo se for violada pela realização de uma ação, à maneira de uma proibição.

A Guemará explica: Aquele que disse que ele é passível de receber caret sustenta de acordo com a opinião de Reish Lakish, que afirma que, depois que a mitzvá é realizada com uma yevama que necessitava de casamento levirato, a proibição da esposa do irmão volta a ser plenamente aplicável à sua coesposa rival. E aquele que disse que ele viola apenas uma mitzvá positiva sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan.

A Guemará analisa ainda mais a lista de mulheres isentas do casamento levirato. Rav Yehuda disse que Rav disse: A coesposa de uma sotá é proibida. Neste contexto, sotá refere-se a uma esposa infiel. Se o marido morreu, a esposa infiel e sua coesposa estão isentas tanto de chalitzá quanto do casamento levirato.

Qual é a razão disso? O termo impureza está escrito naquela passagem que trata de uma esposa infiel: “Ela tendo sido contaminada em segredo” (Números 5:13), assim como a impureza está escrita com respeito àqueles com quem as relações são proibidas no versículo: “Não vos contamineis com nenhuma destas coisas, pois em todas estas as nações se contaminaram, as quais eu expulso de diante de vós” (Levítico 18:24). Isso ensina que a halakha de uma esposa infiel é como a de uma mulher com quem as relações são proibidas; tanto ela quanto sua coesposa estão isentas do casamento levirato e da ḥalitza.

Rav Ḥisda levantou uma objeção a isso a partir do caso de uma mulher que ouviu que seu marido havia morrido e se casou novamente, apenas para depois descobrir que ele ainda estava vivo naquele momento, antes de morrer mais tarde. Qual é a halakha neste caso? Rabbi Shimon diz: As relações dela com ou a ḥalitza do irmão do primeiro marido isentam sua coesposa. Isso mostra que a obrigação do casamento levirato se aplica a essa mulher. Embora ela tenha vivido como mulher casada com outra pessoa durante a vida de seu marido, Rabbi Shimon ainda assim sustenta que sua relação sexual ou sua ḥalitza cumprem a mitzvá do casamento levirato e isentam sua coesposa. Isso sugere que a coesposa de uma mulher infiel requer casamento levirato.

A Guemará responde que Rav poderia ter lhe dito em resposta: Eu falei com você sobre a halakha de uma sota segundo a lei da Torah, isto é, uma esposa que foi intencionalmente infiel, e você fala comigo sobre uma sota segundo a lei rabínica? O caso que você mencionou é um acidente inevitável, pois a esposa se casou com outro homem apenas porque recebeu testemunho de que seu marido havia falecido. Quando os Sábios instituíram que ela era proibida tanto ao seu primeiro quanto ao seu segundo marido, isso foi uma penalidade destinada a garantir que as mulheres examinassem esse tipo de testemunho com muito cuidado. No entanto, este não é um caso de sota segundo a lei da Torah, pois ela não foi intencionalmente infiel, e portanto a mitzvá do casamento levirato certamente se aplica a ela.

Como essa resposta é claramente óbvia, a Guemará pergunta: E aquele que a perguntou, por que a perguntou? Aparentemente, não há qualquer base para essa comparação. A Guemará explica: Ele sustentava que todas as ordenanças que os Sábios instituíram, eles instituíram em paralelo à Torah. Consequentemente, se uma sota, pela lei da Torah, está isenta do casamento levirato e isenta sua coesposa como se fosse uma parente proibida, o mesmo deve se aplicar a uma sota pela lei rabínica.

Rav Ashi levantou uma objeção à opinião de Rav a partir de outra fonte: A halakha é que uma esposa que foi advertida por seu marido para não se isolar com um homem específico e, ainda assim, entrou sozinha com ele em particular, e permaneceu com ele tempo suficiente para se contaminar, isto é, tempo suficiente para ter relações sexuais, ela fica proibida para sua casa, isto é, para seu marido, daquele momento até que passe pelo ritual da sota. E, da mesma forma, se ela era esposa de um sacerdote, fica proibida de participar da teruma, pois possivelmente foi desqualificada por infidelidade. E se ele morrer, ela realiza ḥalitza