Se, porém, sua mãe era uma mulher que foi violentada por seu pai e posteriormente casou-se com o irmão paterno dele, e o irmão morreu, este é um caso de sua mãe que isenta sua coesposa rival. Segundo a opinião dos Rabinos, esse casamento é permitido, e mesmo segundo a opinião de Rabi Yehuda o casamento é válido apesar da transgressão. Consequentemente, tanto a mãe quanto sua coesposa rival vêm perante o filho para o casamento levirato. Como a mãe é uma relação proibida para ele, sua coesposa rival também está isenta.

E embora os Sábios tenham ensinado na mishná: Quinze mulheres, devemos acrescentar um décimo sexto caso, por exemplo, a situação descrita acima. Reish Lakish disse a Rabi Yoḥanan: De acordo com a opinião de Levi, que disse que a mishná ensina até mesmo casos de: E se, que envolvem uma transgressão, que a mishná também ensine o caso de alguém que realiza ḥalitza com sua yevama e volta a desposá-la, e depois morre sem filhos. Seu desposório é uma transgressão, pois após a ḥalitza a yevama lhe é permanentemente proibida. Pois, nesse caso, uma vez que ela é proibida a todos os irmãos, devido à ḥalitza realizada pelo yavam falecido, sua coesposa também é proibida. Este é um caso adicional de uma mulher que isenta sua coesposa.

Rabi Yoḥanan disse a Reish Lakish: Este exemplo não é citado porque o caso não inclui a possibilidade de uma coesposa de uma coesposa. Todos os outros casos listados na mishná envolvem tanto coesposas quanto coesposas de coesposas. Aqui, porém, isso é impossível, pois a mesma proibição se aplica igualmente a todos os irmãos, e, portanto, nenhum deles pode casar-se com ela.

A Guemará pergunta: E que Rabi Yoḥanan diga uma resposta diferente a Reish Lakish, pois ele poderia simplesmente ter apontado que o casamento com uma mulher que realizou chalitzá não é uma transgressão que acarreta caret, nem para aquele que realizou a chalitzá nem para seus irmãos, caso se casem com ela após a morte dele. Antes, trata-se de um ato pelo qual eles são passíveis por violar uma proibição comum, e aqueles passíveis por violar uma proibição estão obrigados a chalitzá e ao casamento levirato. Nesses casos, a mitsvá do casamento levirato ainda se aplica, e embora a mulher deva ser liberada por chalitzá, ela não está totalmente isenta do casamento levirato, e portanto sua coesposa também não está isenta.

A Guemará responde que Rabi Yoḥanan está falando de acordo com a declaração de Reish Lakish, como segue: De acordo com a minha opinião, sua pergunta não tem fundamento, pois eles são passíveis por violar uma proibição, e aqueles passíveis por violar uma proibição estão obrigados a fazer ḥalitza e casamento levirato. No entanto, de acordo com a sua opinião, aqueles irmãos que se casam com uma yevama que havia realizado ḥalitzaestão sujeitos a receber caret, e, portanto, você deve resolver a dificuldade dizendo que a mishná não ensinou esse caso porque ela não inclui a possibilidade de uma rival da rival.

A Guemará discute a disputa aludida no parágrafo anterior. Foi declarado: Com relação a alguém que realiza chalitzá com sua yevamá e voltou e a desposou, Reish Lakish disse: O irmão que anteriormente realizou chalitzánão é passível de receber caret por retornar à yevamá com quem realizou chalitzá [chalutzá]. Ela não é mais proibida como esposa de um irmão, embora seja proibida por uma proibição regular.

E os irmãos que não realizaram de fato a chalitzá estão sujeitos a receber caret por manter relações com uma chalutzá. No caso deles, a mulher mantém seu status de esposa proibida de um irmão mesmo após a chalitzá. No que diz respeito à coesposa da chalutzá, embora ela também seja liberada do vínculo do levirato, como o ato de chalitzá em si não foi realizado com ela, tanto o irmão que realizou a chalitzá quanto os outros irmãos estão sujeitos a receber caret por manter relações com a coesposa, pois ela mantém seu status proibido como esposa de um irmão.

E Rabi Yoḥanan disse: Nem ele nem os outros irmãos são passíveis de receber karet, nem pela ḥalutza nem por ter relações com a coesposa rival. A Guemará explica: Qual é a razão de Reish Lakish? O versículo declara com relação àquele que realiza ḥalitza com sua yevama: “Que não edifica a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9), o que ensina que uma vez que ele não edificou a casa de seu irmão por meio do casamento levirato, optando em vez disso por ḥalitza, ele nunca mais edificará essa casa novamente. Essa declaração é entendida não apenas como uma descrição negativa dos acontecimentos, mas também como uma proibição de casar-se com essa mulher em qualquer momento no futuro.

No entanto, é o homem que realizou o ato de ḥalitzaquem fica sujeito a receber punição por violar esta proibição de: Não edifica, isto é, a proibição de casar-se com sua ḥalutza. Para ele, a proibição que envolve karet foi substituída pela proibição regular de: Aquele que não edifica a casa de seu irmão. No entanto, no que diz respeito a seus irmãos, onde eles estavam antes, eles permanecem agora. Em outras palavras, assim como antes de a mitzvá do casamento levirato se aplicar a eles esta mulher lhes era proibida como esposa de um irmão, uma vez removida a obrigação do casamento levirato, eles continuam vinculados à mesma proibição. Consequentemente, ela é proibida aos irmãos sob pena de karet.

E, além disso, somente com relação a ela, a ḥalutza, ele incorre em responsabilidade por: Não edificará, mas quanto à coesposa rival, que não realizou ḥalitza, onde todos os irmãos estavam antes, eles permanecem agora. Assim como antes de sua coesposa rival realizar ḥalitza ela era proibida sob pena de karet, o mesmo se aplica após a ḥalitza, tanto para o homem que realizou a ḥalitza quanto para seus irmãos.

E Rabi Yoḥanan sustenta: Existe algo desse tipo na halakha? Afinal, de início, antes da ḥalitza, se este irmão quisesse, ele poderia realizar a ḥalitza, e se aquele irmão quisesse, ele poderia realizar a ḥalitza, e se quisesse, ele poderia realizar a ḥalitza com esta mulher, e se quisesse, ele poderia realizar a ḥalitza com aquela mulher. Todas as esposas do irmão falecido estavam incluídas na obrigação levirática de casamento ou ḥalitza, e, portanto, a proibição referente à esposa de um irmão foi anulada para todas elas naquele momento. E agora, após a ḥalitza, elas passam a incorrer em karet por ter relações com ela? Como pode a proibição referente à esposa de um irmão retornar depois de ter sido anulada pela morte do irmão sem filhos?

Em vez disso, ele que realiza a chalitzá age como representante dos outros irmãos, e, portanto, também a libera do vínculo levirático de seus irmãos. Da mesma forma, ela que realiza a chalitzá age como representante da coesposa rival, pois a chalitzá de uma esposa serve para liberar também a outra. Consequentemente, é como se todos os irmãos tivessem liberado todas as esposas, e já não há qualquer proibição que acarrete caret.

§ A Guemará cita a discussão seguinte entre os dois Sábios em disputa. Rabi Yoḥanan levantou uma objeção à opinião de Reish Lakish a partir de uma baraita: No caso de alguém que realiza ḥalitza com sua yevama e voltou a desposá-la, e depois morreu, ela necessita de ḥalitza de um dos irmãos. Certamente, isso faz sentido de acordo com a minha opinião, pois eu digo que irmãos que se casam com uma ḥalutzasão passíveis apenas de violar uma proibição, e é por isso que ela necessita de ḥalitza dos outros irmãos. O princípio é que uma mulher com quem as relações são proibidas por uma proibição regular que não acarreta karet não pode entrar em casamento levirato, mas deve passar por ḥalitza.

No entanto, de acordo com a sua opinião de que a penalidade de karet se aplica aqui, por que ela precisa de ḥalitza afinal? A penalidade de karet indica que o noivado não teve efeito algum, e, portanto, ela não está vinculada aos irmãos no que diz respeito à exigência de ḥalitza.

Reish Lakish respondeu: E de acordo com o seu raciocínio, como você explicaria e interpretaria a cláusula final da baraita: Se um dos irmãos se levantou e a desposou, ela não tem qualquer reivindicação contra ele, isto é, o casamento não produz efeito algum e ela não necessita de uma carta de divórcio dele? Mas se os irmãos são passíveis apenas por violarem uma proibição, por que ela não tem qualquer reivindicação contra ele? Afinal, em casos de proibições comuns, um noivado é válido. Segundo a minha opinião, de que esses irmãos são passíveis de karet, a questão é clara, pois o noivado é inválido. Isso indica que há uma contradição entre a primeira e a última cláusulas da baraita. Como, então, pode o rabino Yoḥanan citar uma prova de uma baraita aparentemente falha?

Rav Sheshet disse para resolver essa contradição: Na cláusula final da baraitachegamos a uma opinião diferente, a de Rabi Akiva, que disse: O noivado com aqueles que são proibidos por estarem sujeitos à violação de uma proibição não é válido. Na opinião de Rabi Akiva, não há diferença, nesse aspecto, entre proibições comuns e proibições que acarretam karet, pois em ambos os casos os noivados são inválidos. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas, se a primeira cláusula da baraita está de acordo com a opinião dos Rabinos, enquanto a cláusula final está de acordo com uma opinião diferente, que a mishná ensine explicitamente: Segundo a declaração de Rabi Akiva, ela não tem reivindicações contra ele, pois isso representa uma opinião diferente.