MISHNÁ: No caso de uma mulher cujo marido e a coesposa viajaram para um país além-mar, e testemunhas vieram e lhe disseram: Seu marido morreu, ela não deverá se casar com nenhum outro homem, caso ela necessite de casamento levirato com seu cunhado, isto é, yavam, caso em que lhe é proibido casar-se com qualquer outra pessoa. E ela também não deverá entrar em casamento levirato até saber se ela, isto é, sua coesposa, está grávida. Se sua coesposa der à luz um filho de seu falecido marido, ela não tem vínculo de levirato com seu cunhado e, portanto, está proibida de se casar com ele.

Se ela tivesse uma sogra no exterior, mas seu falecido marido não tivesse irmãos, ela não precisa se preocupar que um irmão de seu marido possa ter nascido. Mas se sua sogra partiu de sua cidade grávida, esta viúva deve se preocupar que talvez seu falecido marido agora tenha um irmão, com quem ela está obrigada ao casamento levirato. Rabi Yehoshua diz: Mesmo em tal caso, ela não precisa se preocupar e pode se casar com quem quiser.

GEMARA: A Guemará pergunta: O que é implicado pela palavra extra: Ela, na expressão da primeira cláusula da mishná: Quer ela, isto é, sua coesposa, esteja grávida? A Guemará responde que isso nos ensina o seguinte: Estamos preocupados com uma possível gravidez dessa coesposa que foi para além-mar com seu marido, mas não estamos preocupados com a possibilidade de que ele tenha se casado com outra coesposa além-mar e tido um filho com ela.

Foi ensinado na mishná: Ela não deve se casar com nenhum outro homem nem entrar em casamento levirato até saber se sua coesposa está grávida. A Guemará pergunta: Concedido, ela não pode entrar em casamento levirato, porque talvez sua coesposa esteja grávida, e nesse caso, esta viúva incorreria na proibição da Torah que veda a esposa de um irmão. Se nascer um filho de seu falecido marido, o casamento levirato não é exigido e ela está proibida de se casar com o cunhado. Mas por que ela não deve se casar com outro homem? Siga a maioria das mulheres, e como a maioria das mulheres engravida e dá à luz, é provável que sua coesposa de fato tenha tido um filho.

Diremos que a mishná segue a opinião de Rabi Meir, que leva em consideração a minoria? Há uma minoria de mulheres que não dão à luz, e Rabi Meir leva essa minoria em consideração e exige que a viúva espere e esclareça se ela é ou não obrigada a entrar em casamento levirato.

A Guemará rejeita isso: Você pode até dizer que a mishná segue a opinião dos Rabis. Quando os Rabis seguem a maioria, trata-se de uma maioria evidente, que existe de fato e pode ser examinada. Por exemplo, numa situação em que um pedaço de carne é encontrado diante de nove lojas que vendem carne kosher e uma loja que vende carne não kosher, se não se sabe de qual loja veio a carne, pode-se presumir que ela veio de uma das lojas que vendem carne kosher. E, de modo semelhante, o Sinédrio chega às suas decisões por voto da maioria de seus membros. Mas, no que diz respeito a uma maioria não evidente, que se baseia apenas em informação estatística geral, como a afirmação de que a maioria das mulheres engravida e dá à luz, nem mesmo os Rabis seguem a maioria.

A Guemará questiona: Mas o caso de um menino menor ou uma menina menor, no que diz respeito ao casamento levirato, depende de uma maioria não evidente, e ainda assim os Rabinos seguem a maioria em sua decisão, como é ensinado em uma baraita: Um menino menor ou uma menina menor não podem realizar ḥalitza nem podem contrair casamento levirato; esta é a declaração de Rabi Meir. Os Rabinos disseram a Rabi Meir: Você afirmou corretamente que eles não podem realizar ḥalitza, pois “homem” (Deuteronômio 25:7), isto é, um homem adulto, está escrito na seção da Torah referente à ḥalitza. Embora uma mulher adulta não seja mencionada explicitamente, empregamos uma analogia baseada na justaposição de a mulher ao homem e exigimos que a mulher envolvida na ḥalitza também seja adulta. Mas qual é a razão de que eles não possam contrair casamento levirato, acerca do qual a fraseologia da Torah não indica especificamente adultos?

Ele lhes disse: Estou preocupado com o menino menor, para que não se confirme como um homem sexualmente subdesenvolvido quando crescer, e estou preocupado com a menina menor, para que não se confirme como uma aylonit, uma mulher sexualmente subdesenvolvida, quando crescer. Então o casamento levirato não se aplicaria, e eles acabariam encontrando uma parente proibida se consumassem o casamento levirato. E os Rabinos sustentam: Siga a maioria dos meninos menores, e a maioria dos meninos menores não é sexualmente subdesenvolvida quando cresce. Da mesma forma, siga a maioria das meninas menores, e a maioria das meninas menores não está na categoria de aylonit quando cresce. Isso indica que os Rabinos discordam do Rabino Meir mesmo com relação a uma maioria não evidente. Antes, está claro que a mishná está seguindo o Rabino Meir, que se preocupa com a minoria.

A Guemará pergunta: De que maneira você estabeleceu a mishná? Você a estabeleceu de acordo com a opinião de Rabi Meir. No entanto, considere a cláusula final: Se ela tinha uma sogra no exterior, ela não precisa se preocupar que sua sogra possa ter dado à luz outro filho. Por que ela não deveria se preocupar com isso? Siga a maioria das mulheres, e a maioria das mulheres engravida e dá à luz. A minoria engravida e sofre aborto espontâneo. E entre todas as mulheres que dão à luz, metade das crianças são do sexo masculino e metade são do sexo feminino. Portanto, podemos juntar a minoria que sofre aborto espontâneo à metade que dá à luz meninas, e então os filhos homens nascidos seriam apenas a minoria. Ainda assim, se a mishná de fato segue Rabi Meir, que leva em conta circunstâncias minoritárias, que ele se preocupe que um yavam possa ter nascido, tornando necessário um casamento levirato.

A Guemará rejeita isso: Talvez, uma vez que a viúva é legalmente presumida como permitida a casar-se com um homem do público em geral, já que seu marido não tinha irmãos conhecidos, Rabi Meir não se preocupa com a minoria. A Guemará questiona: Se assim for, na primeira cláusula da mishná, em que a viúva é legalmente presumida a exigir casamento levirato, pois seu marido não tinha filhos, ela deveria ter permissão para contrair casamento levirato sem preocupação de que sua coesposa possa ter dado à luz.

A Guemará responde que Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Na primeira cláusula da mishná, que trata de uma proibição que veda a esposa de um irmão quando o casamento levirato não se aplica, e que acarreta a punição de karet, eles se preocuparam com a possibilidade minoritária por causa da gravidade da proibição. Mas na última cláusula da mishná, que trata de uma proibição comum, a de uma mulher cujo marido morreu sem filhos casar-se sem realizar ḥalitza, a proibição não é tão grave. Portanto, eles não se preocuparam com a minoria e confiaram na presunção.

Rava disse em oposição a esta alegação: Agora, visto que esta proibição é da lei da Torah e aquela proibição é da lei da Torah, que diferença faz para mim se é uma proibição cuja punição é karet e que diferença faz para mim se é uma proibição comum? Se ambas as proibições são da lei da Torah, não há justificativa para distinguir entre uma proibição severa e uma menor! Antes, Rava disse que devemos rejeitar esta alegação e dizer: