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אִשָּׁה אוֹמֶרֶת: ״מֵת״, וְאִשָּׁה אוֹמֶרֶת: ״לֹא מֵת״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא.
ou uma mulher diz: Ele morreu, e outra mulher diz: Ele não morreu, esta mulher não pode se casar.
גְּמָ׳ טַעְמָא דְּאָמְרָה ״לֹא מֵת״, הָא אִישְׁתִּיקָא — תִּנָּשֵׂא? הָא אֵין צָרָה מְעִידָה לַחֲבֶרְתָּהּ!
GEMARA: A mishná ensinou que, se uma coesposa diz que o marido delas morreu, enquanto a segunda sustenta que ele não morreu, aquela que diz que ele não morreu não pode se casar novamente. A Guemará infere: A razão é que a segunda coesposa disse explicitamente: Ele não morreu, do que se pode inferir que, se ela ficasse em silêncio e nada dissesse, ela teria permissão para casar-se com base no testemunho da primeira. No entanto, essa conclusão é problemática, pois há um princípio de que uma coesposa não pode testemunhar em favor da outra, e, sendo assim, como ela pode confiar no testemunho de sua coesposa?
״לֹא מֵת״ אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָא מָיֵית, וְהָא דְּקָאָמְרָה ״לֹא מֵת״ — לְקַלְקוֹלַהּ לְצָרָה הִיא דְּקָמִיכַּוְּונָא, וְ״תָמוֹת נַפְשָׁהּ עִם פְּלִשְׁתִּים״ קָאָמְרָה, קָמַשְׁמַע לַן.
A Gemara responde que essa inferência está incorreta, pois foi necessário que a mishná declarasse: Ele não morreu, pois poderia passar pela sua mente dizer que esse homem de fato morreu, e quanto àquilo que ela diz: Ele não morreu, ela pretende arruinar sua coesposa. E quanto a si mesma, ela diz: Que eu morra com os filisteus. Isso é uma paráfrase do versículo: “Que eu morra com os filisteus” (Juízes 16:30), que é uma expressão abreviada para o desejo de alguém de ferir seus inimigos mesmo que ele próprio sofra o mesmo destino. Neste caso, isso significa que ela está preparada para testemunhar falsamente que o marido delas não morreu, a fim de arruinar sua rival. Portanto, a mishná nos ensina que não é esse o caso, e ela não tem permissão para se casar com base no testemunho de sua rival.
אַחַת אוֹמֶרֶת מֵת כּוּ׳. וְלִיפְלוֹג רַבִּי מֵאִיר בְּרֵישָׁא! אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, בְּהָא אֲפִילּוּ רַבִּי מֵאִיר מוֹדֶה דְּכֹל ״לֹא מֵת״ בְּעֵדוּת אִשָּׁה לָאו הַכְחָשָׁה הִיא.
§ A mishná ensinou que, se uma esposa diz: Ele morreu, e uma diz: Ele foi morto, Rabi Meir diz que, como elas se contradizem, não podem se casar novamente. A Guemará pergunta: E que Rabi Meir também discorde na primeira cláusula, quando uma testemunha diz que o marido morreu e a outra afirma que ele não morreu. Rabi Elazar disse: Isto é ensinado como uma disputa tanaítica. Em outras palavras, Rabi Meir também discordou da primeira cláusula, e a opinião não atribuída na mishná é a de Rabi Yehuda e Rabi Shimon. E Rabi Yoḥanan disse: Você pode até dizer que a primeira cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Meir, pois neste caso até Rabi Meir concede que qualquer alegação de: Ele não morreu, com relação ao testemunho que permite a uma mulher se casar novamente, não é considerada contraditória.
תְּנַן: עֵד אוֹמֵר ״מֵת״, וְעֵד אוֹמֵר ״לֹא מֵת״, אִשָּׁה אוֹמֶרֶת ״מֵת״ וְאִשָּׁה אוֹמֶרֶת ״לֹא מֵת״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר — סְתָמָא כְּרַבִּי מֵאִיר, אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן קַשְׁיָא! קַשְׁיָא.
A Guemará levanta uma dificuldade em relação a esta resposta. Aprendemos na mishná: Se uma testemunha diz: Ele morreu, e uma testemunha diz: Ele não morreu, ou se uma mulher diz: Ele morreu, e outra mulher diz: Ele não morreu, ela não pode se casar. Tudo bem, de acordo com a opinião de Rabi Elazar, a declaração não atribuída nesta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir, de que, quando uma refutação contradiz o testemunho original, não se pode confiar no testemunho de que o marido morreu. No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, isso é difícil. A Guemará responde: Sim, isso é difícil.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁהָלְכָה הִיא וּבַעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאָה וְאָמְרָה ״מֵת בַּעְלִי״ — תִּנָּשֵׂא וְתִטּוֹל כְּתוּבָּתָהּ, וְצָרָתָהּ אֲסוּרָה. הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי טַרְפוֹן.
MISHNÁ: No caso de uma mulher que foi, ela e seu marido, para além-mar, e ela vem e diz: Meu marido morreu, ela pode se casar, e recebe seu contrato de casamento com base em seu próprio testemunho. E permanece proibido para sua coesposa casar-se novamente, pois uma mulher não pode testemunhar em nome de sua coesposa. Se a coesposa era uma mulher israelita casada com um sacerdote, ela pode continuar a participar da terumá, pois não lhe é permitido casar-se novamente, e portanto a presunção de que o marido ainda está vivo é mantida em relação a ela. Esta é a declaração de Rabi Tarfon.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין זוֹ דֶּרֶךְ מוֹצִיאָתוֹ מִידֵי עֲבֵירָה, עַד שֶׁתְּהֵא אֲסוּרָה לִינָּשֵׂא, וַאֲסוּרָה מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה.
Rabi Akiva diz: Este não é o modo de poupar alguém da transgressão. De acordo com a opinião de Rabi Tarfon, há a preocupação de que ela possa estar comendo terumá de forma ilícita. Não há solução para essa situação a menos que seja proibido à coesposa casar-se, pois ela não pode confiar no testemunho de sua coesposa, e também é proibido para ela participar de terumá, para que não aconteça de a outra mulher estar dizendo a verdade. Em outras palavras, a halakhá é rigorosa em ambos os aspectos.
אָמְרָה: ״מֵת (לִי) בַּעְלִי, וְאַחַר כָּךְ מֵת חָמִי״ — תִּנָּשֵׂא וְתִטּוֹל כְּתוּבָּתָהּ, וַחֲמוֹתָהּ אֲסוּרָה. הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי טַרְפוֹן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין זוֹ דֶּרֶךְ מוֹצִיאָ[תָ]הּ מִידֵי עֲבֵירָה, עַד שֶׁתְּהֵא אֲסוּרָה לִינָּשֵׂא וַאֲסוּרָה מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה.
A mishná discute um caso semelhante. Se uma mulher disse: Meu marido morreu e depois meu sogro morreu, ela pode se casar e receber seu contrato de casamento, e é proibido para sua sogra casar-se novamente, pois uma mulher não pode testemunhar em nome de sua sogra. Se a sogra era filha de um israelita casada com um sacerdote, ela pode participar de terumá; esta é a declaração de Rabi Tarfon. Rabi Akiva diz: Este não é o modo de poupá-la da transgressão; não há remédio a menos que seja proibido para a sogra casar-se e também proibido para ela participar de terumá.
גְּמָ׳ וּצְרִיכָא, דְּאִי אִיתְּמַר הָךְ קַמַּיְיתָא — בְּהָא קָאָמַר רַבִּי טַרְפוֹן, מִשּׁוּם דְּצַעְרָא דְּגוּפַהּ. אֲבָל חֲמוֹת, דְּצַעְרָא מִילֵּי דְּעָלְמָא — אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא.
GUEMARÁ: A mishná declara a disputa entre o Rabino Tarfon e o Rabino Akiva com relação a dois casos aparentemente idênticos. A Guemará explica: E é necessário apresentar ambos esses exemplos. Pois, se a mishná tivesse declarado a disputa apenas neste primeiro caso, eu teria dito: É neste caso que o Rabino Tarfon disse que a esposa é suspeita de mentir, porque o sofrimento é físico, isto é, ela tem ciúmes de sua coesposa, com quem compartilha o marido. No entanto, com relação à sogra, onde o sofrimento é meramente verbal e não físico, poder-se-ia dizer que ele concede ao Rabino Akiva, isto é, que ela não é considerada mentirosa, e portanto deveria ser proibido à sua sogra participar da terumá.
וְאִי אִיתְּמַר בְּהָא — בְּהָא קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֲבָל בְּהָךְ — אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לְרַבִּי טַרְפוֹן, צְרִיכָא.
E vice-versa: se a mishná tivesse declarado a disputa apenas neste segundo caso, eu teria dito: é neste caso que Rabi Akiva disse que a sogra deve abster-se de comer terumá, caso a nora não esteja mentindo, mas neste outro caso da coesposa, poder-se-ia dizer que ele concede a Rabi Tarfon que ela pode comer terumá, pois uma coesposa certamente não está dizendo a verdade. Portanto, é necessário que a mishná declare a disputa em ambos os casos.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי טַרְפוֹן. אָמַר אַבָּיֵי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״נִיתַּן לִי בֵּן בִּמְדִינַת הַיָּם. מֵת בְּנִי, וְאַחַר כָּךְ בַּעְלִי״ — נֶאֱמֶנֶת. ״בַּעְלִי, וְאַחַר כָּךְ בְּנִי״ — אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת.
§ Rav Yehuda disse que Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Tarfon. O testemunho de uma mulher suspeita de nutrir má vontade em relação a outra é totalmente rejeitado no que diz respeito àquela outra pessoa, e não se dá qualquer crédito ao seu relato. Abaye disse: Da mesma forma, nós também aprendemos em uma mishná (118b): Se uma mulher veio e disse: Um filho me nasceu além-mar, e meu filho morreu e depois meu marido morreu, ela é considerada digna de crédito em todos os aspectos, e ela entra em casamento levirato. Se ela disse: Meu marido morreu e depois meu filho morreu, o que significa que ela está isenta do casamento levirato, ela não é considerada digna de crédito.
וְחוֹשְׁשִׁין לִדְבָרֶיהָ, וְחוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. לִדְבָרֶיהָ הוּא דְּחוֹשְׁשִׁין, הָא לְדִבְרֵי צָרָה — אֵין חוֹשְׁשִׁין. שְׁמַע מִינַּהּ.
Essa mishná acrescenta: Mas, em todo caso, o tribunal leva em consideração a declaração dela, e ela deve realizar a chalitzá e não entra em casamento levirato. Em outras palavras, o tribunal considera a possibilidade de que ela esteja dizendo a verdade, e se seu filho de fato morreu depois de seu marido, é proibido que ela entre em casamento levirato. Abaye infere da linguagem da mishná em 118b: É com relação à sua própria declaração que o tribunal leva em consideração. Isso indica que o tribunal não leva em consideração de modo algum a declaração da sua coesposa que testemunhou a respeito dela. A Guemará conclui: Aprenda daqui que esse é o caso.

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