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שֶׁאֵין הָאַחִין נִכְנָסִין לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ!
que os irmãos não entram na herança do irmão falecido com base no testemunho dela. Evidentemente, embora esse testemunho seja aceito com relação a relações sexuais proibidas, ele não é eficaz para questões monetárias.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: וַהֲלֹא מִסֵּפֶר כְּתוּבָּה נִלְמוֹד, שֶׁהוּא כּוֹתֵב לָהּ: שֶׁאִם תִּנָּשְׂאִי לְאַחֵר תִּטְּלִי מַה שֶּׁכָּתוּב לִיכִי. וְחָזְרוּ בֵּית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
Beit Shammai disse-lhes: Mas podemos aprender estahalakha do rolo do contrato de casamento, pois todo marido escreve para ela que: Se te casares com outro homem, toma o que está escrito para ti neste contrato. Isso mostra que o direito dela de receber o dinheiro do seu contrato de casamento depende de sua elegibilidade para se casar novamente. Neste caso, como ela é considerada digna de crédito quando diz que seu marido morreu e pode se casar outra vez, ela também tem direito ao dinheiro do contrato de casamento. E Beit Hillel novamente recuou de sua opinião e decidiu ensinar de acordo com a opinião de Beit Shammai.
גְּמָ׳ אָמַר רַב חִסְדָּא: נִתְיַיבְּמָה — יְבָמָהּ נִכְנָס לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ. הֵם דָּרְשׁוּ מִדְרַשׁ כְּתוּבָּה — אָנוּ לֹא נִדְרוֹשׁ מִדְרַשׁ תּוֹרָה?!
GEMARA:Rav Ḥisda disse: Se a mulher entrou em casamento levirato com base em seu próprio testemunho, seu yavam passa a ter a herança dos bens de seu irmão falecido com base no testemunho dela. Ele acrescenta: Se Beit Shammai ensinou sua halakha de que ela tem direito ao seu dinheiro, interpretando homileticamente a linguagem de um contrato de casamento, não ensinaremos interpretando homileticamente a Torah em si?
״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״ אָמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי קָם.
Rav Ḥisda explica: O Misericordioso declara na Torah: “Ele terá êxito em nome de seu irmão morto” (Deuteronômio 25:6), o que é interpretado pelos Sábios como referente ao direito de herança do irmão que consuma o casamento levirato. E este homem de fato teve êxito no que diz respeito à relação conjugal, pois consumou o casamento levirato com base no testemunho de sua yevama de que seu marido morreu. Consequentemente, ele também ocupa o lugar de seu irmão no que diz respeito à sua herança.
אָמַר רַב נַחְמָן: בָּאת לְבֵית דִּין וְאָמְרָה ״מֵת בַּעְלִי, הַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא״ — מַתִּירִין אוֹתָהּ לְהִנָּשֵׂא וְנוֹתְנִין לָהּ כְּתוּבָּתָהּ. ״תְּנוּ לִי כְּתוּבָּתִי״ — אַף לְהִנָּשֵׂא אֵין מַתִּירִין אוֹתָהּ. מַאי טַעְמָא — אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי.
§ Rav Naḥman disse: Uma mulher veio ao tribunal e disse: Meu marido morreu; permitam-me casar. A halakha é que, após investigarem o assunto, permitem que ela se case e também lhe dão seu contrato de casamento. No entanto, se ela veio e disse: Deem-me meu contrato de casamento, eles nem sequer permitem que ela se case. Qual é a razão? Uma vez que ela veio com o dinheiro do contrato de casamento em mente, suspeita-se que esteja mentindo, e seu testemunho é rejeitado.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״הַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא וּתְנוּ לִי כְּתוּבָּתִי״, מַהוּ? כֵּיוָן דְּאָמְרָה כְּתוּבְּתַהּ — אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי, אוֹ דִלְמָא: כֹּל מִילֵּי דְּאִית לֵיהּ לְאִינִישׁ אָמַר לְהוּ לְבֵי דִינָא. [וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר כֹּל מִילֵּי דְּאִית לֵיהּ לְאִינִישׁ, אָמַר לְהוּ לְבֵי דִינָא] ״תְּנוּ לִי כְּתוּבָּתִי וְהַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא״, מַהוּ?
No entanto, o seguinte dilema foi levantado anteriormente diante dos sábios. Se ela veio e disse: Permitam-me casar e deem-me meu contrato de casamento, qual é a halakha? Uma vez que ela mencionou o dinheiro de seu contrato de casamento, isso mostra que ela veio com o contrato de casamento em mente. Ou talvez toda questão que uma pessoa tenha a seu favor ela dirá ao tribunal, mesmo que não seja de importância particular. E se você disser que a decisão neste caso está de acordo com o princípio: Toda questão que uma pessoa tenha a seu favor ela dirá ao tribunal, então, num caso em que ela disse: Deem-me meu contrato de casamento e permitam-me casar, qual é a halakha?
הָכָא וַדַּאי אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי, אוֹ דִּלְמָא: הוֹאִיל דְּלָא יָדְעָה בְּמַאי מִשְׁתַּרְיָא?! תֵּיקוּ.
A Guemará explica os lados do dilema: Aqui ela certamente veio tendo em mente a ketubá, pois a mencionou primeiro. Ou talvez ela tenha dito isso dessa maneira porque não sabe o que a libertará. Em outras palavras, ela pode ter pensado que receber o dinheiro garantido por sua ketubá faz parte do processo que lhe permite casar-se novamente, mas isso não prova que ela esteja focada no dinheiro. A Guemará afirma que a questão permanecerá sem resolução.
מַתְנִי׳ הַכֹּל נֶאֱמָנִין לְהַעִידָהּ, חוּץ מֵחֲמוֹתָהּ, וּבַת חֲמוֹתָהּ, וְצָרָתָהּ, וִיבִמְתָּהּ, וּבַת בַּעֲלָהּ.
MISHNÁ:Todos são considerados dignos de crédito quando vêm para prestar testemunho a respeito da morte do marido de uma mulher, exceto sua sogra, a filha de sua sogra, sua coesposa, a esposa de seu yavam, e a filha de seu marido, sua enteada. A razão é que essas mulheres provavelmente a odeiam e mentirão em seu prejuízo.
מָה בֵּין גֵּט לְמִיתָה — שֶׁהַכְּתָב מוֹכִיחַ.
A mishná explica: No caso de um divórcio, todas as pessoas, incluindo essas mulheres, podem trazer sua carta de divórcio e testemunhar que ela foi escrita apropriadamente. Qual, então, é a diferença entre uma carta de divórcio e a morte? A mishná responde: A diferença é que no caso de uma carta de divórcio a escrita comprova a exatidão do testemunho, isto é, seu testemunho é sustentado pelo próprio texto do documento, ao passo que, com relação à morte de seu marido, não há prova além da declaração da própria mulher.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: בַּת חָמִיהָ מַהוּ? טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ — מִשּׁוּם דְּאִיכָּא אִימָּא דְּסָנְיָא לַהּ, הִיא נָמֵי סָנְיָא לַהּ, וְהָכָא לֵיכָּא אִימָּא דְּסָנְיָא לַהּ.
GEMARA:Foi levantado um dilema diante dos sábios: Com relação à filha de seu sogro, que não é filha de sua sogra, qual é a halakha? Ela pode testemunhar sobre a morte do marido da mulher, ou também está sob suspeita? A Gemara explica os lados do dilema: A razão pela qual a filha de sua sogra é suspeita de mentir é porque ela tem uma mãe que odeia sua nora, e portanto a filha também a odeia. Mas aqui, não há mãe que a odeie, pois ela não é filha da sogra, e portanto deve ser considerada confiável.
אוֹ דִלְמָא טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ, דְּאָמְרָה: ״קָאָכְלָה לְגִירְסָנָא דְאִימָּא״, הָכָא נָמֵי קָאָמְרָה: ״אָכְלָה לְגִירְסָנָא דְּבֵי נָשַׁאי״.
Ou talvez a razão pela qual a filha de sua sogra a odeia seja que ela diz: Ela come a comida [girsena] que minha mãe prepara. Aqui também, no caso da filha de seu sogro, ela também diz: Ela come a comida da casa de meu pai.
תָּא שְׁמַע: הַכֹּל נֶאֱמָנִין לְהַעִידָהּ חוּץ מֵחָמֵשׁ נָשִׁים. וְאִם אִיתָא, שֵׁית הָוְיָין! דִּלְמָא טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ, דְּאָמְרָה: ״קָאָכְלָה לְגִירְסָנָא דְּבֵי נָשַׁאי״, לָא שְׁנָא בַּת חֲמוֹתָהּ וְלָא שְׁנָא בַּת חָמִיהָ.
A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução da seguinte baraita: Todos são considerados dignos de crédito quando vêm testemunhar a respeito dela, exceto cinco mulheres. E, se assim for, que a filha de seu sogro também é desqualificada, na verdade seis mulheres. A Guemará rejeita isso: Isso não é prova, pois talvez a razão pela qual a filha de sua sogra é desqualificada para testemunhar seja que ela diz: Ela come da comida da casa de meu pai, e, sendo assim, a halakha não é diferente com relação à filha de sua sogra e não é diferente com relação à filha de seu sogro. Como as duas mulheres são desqualificadas pela mesma razão, os Sábios não as listaram como dois casos separados.
וְהָאֲנַן תְּנַן: חוּץ מִשֶּׁבַע נָשִׁים! הָהִיא, רַבִּי יְהוּדָה הִיא. דִּתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה מוֹסִיף אַף אֵשֶׁת אָב וְהַכַּלָּה.
A Guemará levanta uma contradição de outra fonte. Mas não foi ensinado em uma baraita: Exceto sete mulheres que não são confiáveis. Aparentemente, esse tanna acrescentou a filha de seu sogro como uma categoria separada. A Guemará responde: Essa decisão está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda acrescenta também a esposa do pai, que odeia sua enteada, e uma nora, que odeia sua sogra.
אָמְרוּ לוֹ: אֵשֶׁת אָב הֲרֵי הִיא בִּכְלַל בַּת הַבַּעַל, כַּלָּה הֲרֵי בִּכְלַל חֲמוֹתָהּ.
Os rabinos disseram a Rabi Yehuda: A esposa do pai está incluída na categoria de a filha do marido, enquanto uma nora está incluída na categoria de sua sogra. Em outras palavras, assim como uma sogra suspeita de sua nora, uma nora suspeita igualmente de sua sogra, e não é necessário listá-las separadamente.
וְרַבִּי יְהוּדָה, בִּשְׁלָמָא חֲמוֹתָהּ סָנְיָא לַהּ לְכַלָּה, דְּאָמְרָה: קָאָכְלָה לְגִירְסָנַי. אֶלָּא כַּלָּה מַאי טַעְמָא סָנְיָא לַחֲמוֹתָהּ? בִּשְׁלָמָא בַּת הַבַּעַל דְּסָנְיָא לְאֵשֶׁת הָאָב, דְּאָמְרָה: קָאָכְלָה לְגִירְסָנֵי דְאֵם. אֶלָּא אֵשֶׁת הָאָב, מַאי טַעְמָא סָנְיָא לְבַת הַבַּעַל?
E Rabi Yehuda, que as conta separadamente, pode responder: Concedido que sua sogra odeia a nora, pois ela diz: Ela come a comida que eu preparo; mas a nora, qual é a razão de ela odiar sua sogra? Do mesmo modo, concedido quanto à filha do marido, que ela odeia a esposa de seu pai, pois ela diz: Esta mulher come a comida que minha mãe preparou. No entanto, a esposa do pai, qual é a razão de ela odiar a filha de seu marido?
אֶלָּא מַאי מוֹסִיף תַּרְתֵּי? אֶלָּא: כַּלָּה מַאי טַעְמָא סָנְיָא לַחֲמוֹתָהּ — דִּמְגַלָּה לִבְנָהּ כֹּל דְּעָבְדָה, אֵשֶׁת אָב נָמֵי סָנְיָא לְבַת הַבַּעַל — דִּמְגַלָּה לְאָבִיהָ כֹּל דְּעָבְדָה.
A Guemará pergunta: Antes, qual é a razão pela qual Rabi Yehuda acrescenta essas duas? Antes, sua lógica é a seguinte: No caso de uma nora, qual é a razão de ela odiar sua sogra? Porque ela revela a seu filho tudo o que sua esposa faz. E da mesma forma a esposa do pai também odeia a filha do marido, porque ela revela a seu pai tudo o que ela faz. Em cada caso, a razão desse ódio é diferente da razão do ódio da outra mulher, a sogra ou a filha do marido, e portanto elas pertencem a uma categoria separada.
וְרַבָּנַן: ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם״. וְרַבִּי יְהוּדָה: הָהִיא בְּדִבְרֵי תוֹרָה כְּתִיב.
E os Rabinos, que dizem que as razões para o ódio são as mesmas e, portanto, contam apenas cinco mulheres desqualificadas, como respondem a esse argumento? Eles citam o versículo: “Como na água o rosto corresponde ao rosto, assim o coração do homem ao homem” (Provérbios 27:19). Isto é, se uma pessoa odeia outra, o sentimento logo se torna mútuo. Também aqui, não há necessidade de uma razão separada para que o ódio seja recíproco. A Guemará pergunta: E Rabi Yehuda, por que ele não se apoia nesse versículo? Rabi Yehuda responderia: Esse versículo foi escrito sobre assuntos de Torah. Em outras palavras, significa que quanto mais alguém estuda Torah, mais Torah ele compreende.
אָמַר רַב אַחָא בַּר עַוְיָא, בָּעוּ בְּמַעְרְבָא: חֲמוֹתָהּ הַבָּאָה לְאַחַר מִיכֵּן מַהוּ? מִי מַסְּקָה אַדַּעְתַּהּ דְּמָיֵת בַּעַל וְנָפְלָה קַמֵּי יָבָם וְסָנְיָא לַהּ, אוֹ לָא?
§ Rav Aḥa bar Avya diz: Levantam um dilema no Ocidente, isto é, em Eretz Yisrael. Com relação à sua sogra que vem depois, qual é a halakha? Isso se refere à mãe do irmão do marido, mas não à mãe de seu marido, isto é, a futura sogra da esposa se a esposa entrar em casamento levirato. Essa mulher pode testemunhar a respeito da futura esposa de seu filho? A Guemará esclarece: Entra em sua mente que se o marido dessa mulher morreu, a viúva virá perante o yavam, seu filho, para casamento levirato, e como viúva, quando então se casar com seu filho, comerá de seu alimento, ela a odeia já, ou não?

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