teríamos dito que a halakha é rigorosa neste caso porque eles são proibidos em qualquer quantidade, isto é, um animal rastejante ou inseto é proibido sob pena de açoites mesmo que seja muito pequeno, desde que seja uma criatura inteira (Tosafot). No entanto, com relação a comer sangue, que não é uma proibição da Torah a menos que haja pelo menos o volume de um quarto-log, alguém poderia dizer que não há proibição de alimentar menores diretamente, pois essa proibição é mais branda. E se o tannativesse nos ensinado apenas o caso de sangue, teríamos dito que eles foram rigorosos com relação ao sangue porque há a punição de karet por comer sangue. No entanto, quanto aos animais rastejantes, cujo consumo não acarreta karet, alguém poderia dizer que esta halakha não se aplica.

E se o tannativesse nos ensinado apenas estes dois casos, teríamos dito que isso é porque suas proibições se aplicam igualmente a todos os judeus. No entanto, no caso da impureza ritual, que é uma mitzvá apenas para os sacerdotes, poder-se-ia dizer que não há proibição de tornar menores ritualmente impuros diretamente. E se o tannativesse nos ensinado apenas o caso da impureza ritual, teríamos dito que o caso dos sacerdotes é diferente e mais rigoroso, porque a Torah inclui mitzvot extras para eles. No entanto, com relação a estas proibições de animais rastejantes e sangue, poder-se-ia dizer que não há proibição de alimentar menores diretamente. Portanto, era necessário declarar todos esses casos.

§ A Guemará cita outra fonte relevante com relação a um menor que come a carne de animais não abatidos ritualmente. Venha e ouça: Se dois irmãos, um dos quais é surdo-mudo e o outro plenamente capaz do ponto de vista haláchico, eram casados com duas irmãs plenamente capazes do ponto de vista haláchico, e o surdo-mudo casado com a irmã plenamente capaz do ponto de vista haláchico morreu, o que deve o irmão plenamente capaz do ponto de vista haláchico, casado com a irmã plenamente capaz do ponto de vista haláchico, fazer? A esposa de seu irmão fica isenta de levirato ou chalitzá, devido à proibição relativa à irmã de sua esposa.

Se o irmão halakhicamente competente casado com a irmã halakhicamente competente morreu, o que o irmão surdo-mudo casado com a irmã halakhicamente competente deve fazer? Ele se divorcia de sua esposa com uma carta de divórcio, que é tão válida quanto o casamento original deles. E a esposa de seu irmão é proibida para ele para sempre. Ele deve se divorciar de sua esposa, pois o vínculo do levirato se aplica pela lei da Torah, ao passo que seu casamento é válido pela lei rabínica. No entanto, na prática ele não consegue consumar o casamento levirático com a yevama nem realizar ḥalitza com ela.

A Guemará pergunta: Por que ele deve se divorciar de sua esposa com uma carta de divórcio? Que ela continue a viver com ele, pois um surdo-mudo está na mesma categoria que um menor que come carne de animais não abatidos ritualmente, já que ele não é legalmente competente. Consequentemente, mesmo que ele tivesse relações sexuais com ela, isso não seria considerado uma transgressão. A Guemará responde: Se o assunto dissesse respeito apenas ao surdo-mudo, esse seria de fato o caso. Contudo, aqui ele deve se divorciar dela devido à proibição que se aplica a ela, pois sua esposa é legalmente competente, e assim como ela lhe é proibida, ele também lhe é proibido.

Vem e ouve: Se dois irmãos halakhicamente competentes eram casados com duas irmãs, uma das quais era surda-muda e a outra halakhicamente competente, e o irmão halakhicamente competente casado com a surda-muda irmã morreu, o que deve fazer o irmão halakhicamente competente casado com a irmã halakhicamente competente ? A surda-muda é liberada devido à proibição relativa à irmã da esposa. Se o irmão halakhicamente competente casado com a irmã halakhicamente competente morreu, o que deve fazer o irmão halakhicamente competente casado com a surda-muda irmã ? Ele se divorcia de sua esposa com uma carta de divórcio, pois a irmã halakhicamente competente veio perante ele para o casamento levirato, e o status legal de seu vínculo levirato é superior ao de seu casamento com sua esposa, uma surda-muda. E ele libera a esposa de seu irmão, que não é surda-muda, por meio de ḥalitza, pois ambas são competentes e, portanto, podem realizar ḥalitza.

A Guemará pergunta novamente: Mas por que ele deveria se divorciar de sua esposa com uma carta de divórcio? Que ela continue a viver com ele, pois uma surda-muda está na mesma categoria que um menor que come carne de animais não abatidos ritualmente. A Guemará responde como acima: Ele deve divorciar-se dela devido à proibição que se aplica a ele.

Rava disse: Vem e ouve: Se dois irmãos, um dos quais é surdo-mudo e o outro plenamente competente do ponto de vista haláchico, eram casados com duas irmãs, uma das quais é surda-muda e a outra plenamente competente do ponto de vista haláchico, e o irmão surdo-mudo casado com a surda-muda morreu, o que deve o irmão plenamente competente casado com a irmã plenamente competente fazer? A mulher surda-muda é liberada devido à proibição relativa à irmã de uma esposa. Se o irmão plenamente competente casado com a irmã plenamente competente morreu, o que deve o irmão surdo-mudo casado com a surda-muda fazer? Ele se divorcia de sua esposa com uma carta de divórcio, e a esposa de seu irmão lhe é proibida para sempre.

Rava elabora: Mas aqui trata-se de um caso em que não há proibição que se aplique a ela e não há proibição que se aplique a ele, pois ambos são surdos-mudos e não são proibidos um ao outro, e ainda assim é ensinado que ele se divorcia de sua esposa com uma carta de divórcio. Rav Shemaya disse: Este é um decreto rabínico devido ao perigo de permitir uma yevama a um membro do público. Como as pessoas podem pensar que a irmã surda-muda é sua esposa em pleno sentido, é provável que concluam que é permitido a esta yevama casar-se com alguém que não seja o yavam, como qualquer outra irmã da esposa do yavam. No entanto, na realidade ela não é irmã da esposa de seu yavam, pois os surdos-mudos não são casados pela lei da Torah, e ela não pode casar-se com nenhum outro homem porque é uma yevama cujo yavam não pode casar-se com ela nem realizar chalitza. Por essa razão, os Sábios decretaram que este marido surdo-mudo deve divorciar-se de sua esposa. Em suma, esta fonte também não fornece prova conclusiva com relação à questão de um menor que come carne de animais não abatidos ritualmente.

MISHNÁ: Com relação a uma mulher que foi, ela e seu marido, para além-mar, se havia paz entre ele e ela, isto é, o casal não estava brigando naquele momento, e também havia paz no mundo, isto é, não havia guerra naquele tempo, e a mulher voltou sozinha e disse: Meu marido morreu, ela pode casar-se com base em seu próprio testemunho. Da mesma forma, se ela disse: Meu marido morreu, e eles não tinham filhos, mas seu marido tinha um irmão, ela pode contrair casamento levirato.

Se havia paz entre ele e ela quando partiram, mas havia guerra no mundo, ou se havia uma briga entre ele e ela e paz no mundo, e ela veio e disse: Meu marido morreu, ela não é considerada digna de crédito, pois pode estar enganada ou mentindo. Rabi Yehuda diz: Ela nunca é considerada digna de crédito quando testemunha que seu marido morreu, a menos que venha chorando e com as roupas rasgadas, caso em que é evidente que está dizendo a verdade. Eles lhe disseram: Esta é uma distinção incorreta. Antes, tanto esta mulher que chora quanto esta mulher que não chora podem casar-se com base em seu próprio testemunho.

GEMARA: O tanna da mishná ensinou a cláusula: Paz entre ele e ela, porque mais tarde quis ensinar a cláusula: Uma briga entre ele e ela. Do mesmo modo, ele ensinou: Paz no mundo, porque quis ensinar depois: Guerra no mundo. Em outras palavras, o fato de haver paz entre eles ou paz no mundo só tem importância porque o oposto ocorre em outras situações tratadas na mishná. Portanto, o tanna enfatizou a ausência de perturbações no primeiro caso citado pela mishná.

Rava disse: Qual é a razão pela qual não se confia no testemunho dela quando há guerra? É porque ela diz aquilo que imagina ser o caso: Pode passar pela cabeça de alguém que entre todos esses homens que foram mortos, somente seu marido tenha sido salvo? Se você disser: Já que havia paz entre ele e ela, ela se resguarda e espera até que ela realmente veja que ele morreu; ainda assim, às vezes pode acontecer que seus inimigos o atinjam com uma flecha ou lança e ela pense que ele certamente está morto por causa do ferimento, e no entanto isso não é prova de que esteja morto, pois há casos em que alguém prepara um remédio [samterei] para o ferido e ele sobrevive, apesar de seu ferimento aparentemente fatal.

Rava pensou em dizer que a fome não é como a guerra, pois no caso de fome ela não dirá nem inferirá com base no que imagina ser o caso. Rava então voltou atrás e disse: A fome é como a guerra. Por que ele mudou de ideia? Isso aconteceu porque certa mulher compareceu perante Rava, e lhe disse: Meu marido morreu numa fome. Procurando interrogá-la, Rava lhe disse: Será que você conseguiu salvar a si mesma, fugindo e deixando-o? Passou pela sua mente que, com aquela pequena quantidade de farinha peneirada que você lhe deixou, ele poderia ter sobrevivido? Ela lhe disse: O Mestre também sabe que, num caso assim, ele não poderia sobreviver. Rava entendeu por seu comentário que ela na verdade não viu seu marido morrer, mas apenas viu que ele estava fraco de fome e, ainda assim, testemunhou com certeza que ele morreu.

Rava então voltou atrás novamente e disse: A fome é pior do que a guerra nesse aspecto. Pois em tempo de guerra, é somente se ela disser: Meu marido morreu na guerra, que ela não é considerada confiável. Isso indica que, se em tempo de guerra ela disser: Ele morreu em sua cama, ou de alguma outra maneira não relacionada, ela é considerada confiável, pois não erraria nesse caso, ao passo que, com relação à fome, ela é considerada confiável somente se disser: Ele morreu e eu o enterrei. Em outras palavras, durante uma fome deve ficar claro que ela está testemunhando sobre sua morte real, e não baseando sua alegação em uma suposição.

Da mesma forma, um deslizamento de rochas é como uma guerra, pois ela dirá o que imagina ser o caso, e talvez não examine meticulosamente os fatos para ver se ele possivelmente foi salvo. Além disso, um surto de cobras e escorpiões é como uma guerra, pois ela dirá o que imagina ser o caso.

No caso de pestilência ou de uma praga semelhante, alguns dizem que é como guerra, e alguns dizem que não é como guerra. A Guemará explica: Alguns dizem que é como guerra, pois ela dirá aquilo que imagina ser o caso, porque presume que, se a maioria das pessoas morreu na praga, seu marido não poderia ter sobrevivido. Por outro lado, alguns dizem que não é como guerra, porque confiamos naquilo que as pessoas dizem na expressão comum: Por sete anos houve pestilência e não ficou uma pessoa, isto é, morreu, antes do seu tempo. Em outras palavras, com relação a desastres naturais desse tipo, sabe-se que às vezes é possível evitar o dano, e, portanto, se uma mulher testemunha que seu marido morreu, certamente ela presenciou sua morte.

§ Um dilema foi levantado anteriormente diante dos sábios: Se ela sustenta que há uma guerra no mundo, isto é, se o tribunal não sabia de uma guerra naquele lugar, mas a mulher vem e afirma que houve uma guerra, e passa a dizer que seu marido morreu nessa guerra, qual é a halakha neste caso? Dizemos: Por que ela mentiria? Em outras palavras, se ela estivesse mentindo, teria apresentado uma alegação mais vantajosa. Como foi ela mesma quem informou ao tribunal que havia uma guerra, o que enfraquece sua alegação de que seu marido morreu, não há razão legítima para suspeitar que ela esteja mentindo.