ele está envergonhado com ela. Portanto, é possível que tenha passado mais tempo antes que ele tivesse relações sexuais com ela.

§ A Guemará pergunta sobre a halakha de que, se ele não consumou o casamento, ele é forçado a realizar ḥalitza: Antes de ser forçado a realizar ḥalitza, vamos forçá-lo a consumar o casamento levirato. Rav disse: A mishná está se referindo a um caso em que sua carta de divórcio já se encontra em sua mão. O yavam já lhe deu uma carta de divórcio, mas ela afirma que ele nunca consumou o casamento levirato e que, portanto, ela não é liberada pela carta de divórcio e ainda requer ḥalitza.

A Guemará levanta uma objeção: Se, dentro de trinta dias, uma yevama disse: Eu não tive relações sexuais com ele, então, quer ele diga: Eu tive relações, quer ele diga: Eu não tive relações, o tribunal o obriga a realizar chalitzá. Se ela fez essa alegação após trinta dias terem se passado, o tribunal lhe pede que realize chalitzá.

Se ela disser após trinta dias: Tive relações sexuais com ele, e ele disser: Não tive relações sexuais com ela, então ele a libera com uma carta de divórcio, porque a presunção legal é que ele de fato teve relações sexuais com ela. Se ele disser: Tive relações sexuais com ela, e ela disser: Não tive relações sexuais com ele, mesmo que ele tenha se retratado de sua declaração e dito: Não tive relações sexuais com ela, essa situação exige tanto uma carta de divórcio quanto chalitzá. O fato de a baraita exigir uma carta de divórcio indica que toda a passagem está se referindo a um caso em que ela ainda não tinha uma carta de divórcio.

Rabi Ami diz: Quando a baraita diz que ela necessita de uma carta de divórcio, isso significa que ela necessita de chalitzá junto com a carta de divórcio que já recebeu. Rav Ashi diz: Lá, onde Rav explicou a mishná como se referindo a um caso em que ela já recebeu um divórcio, trata-se de uma carta de divórcio que ele lhe deu por seu vínculo de levirato, antes de consumar o casamento levirático. Ao recebê-la, fica proibido consumar o casamento levirático, mas ela ainda necessita de chalitzá. Aqui, na baraita, trata-se de uma carta de divórcio que ele deu por sua consumação do casamento levirático. Depois que ele teve relações sexuais com ela, ela se torna sua esposa e necessita de um divórcio regular para se casar novamente.

Foi ensinado: Um certo casal, um yavam e uma yevama, que ambos admitiram que não consumaram o casamento levirato, compareceram perante Rava. Rava disse aos Sábios que estavam sentados diante dele: Providenciem a ḥalitza para ela e resolvam seu caso. Rav Sherevya disse a Rava: Mas é ensinado em uma baraitaque ela necessita de uma carta de divórcio e ḥalitza. Ele lhe disse: Se esta baraitafoi ensinada, então foi ensinada, e eu retiro minha decisão por causa dela.

Hon, filho de Rav Naḥman, perguntou a Rav Naḥman: Qual é a halakha com relação à coesposa rival? Se o yavam consumou o casamento levirato com a esposa de seu irmão, a coesposa rival fica isenta. No caso de a yevama que entrou em casamento levirato dizer que seu yavam não consumou o casamento levirato, há necessidade de um procedimento para isentar a coesposa rival do vínculo levirato?

Ele lhe disse: Só porque obrigamos ou às vezes pedimos ao marido que realize a ḥalitza para remover qualquer dúvida e liberar a esposa, deveria a coesposa ser proibida de se casar novamente? A presunção é que o yavam de fato consumou o casamento levirato, mas, como ela nega isso, ela faz com que a si mesma seja proibida de se casar com outros sem ḥalitza. No entanto, sua declaração não é aceita a ponto de sua coesposa ser proibida.

§ Está ensinado na mishná: Se uma mulher faz um voto durante a vida de seu marido de não obter benefício de seu yavam, o tribunal o obriga a realizar chalitzá. Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Nedarim 90b): No início eles disseram: Três categorias de mulheres são divorciadas de seus maridos contra a sua vontade, e, ainda assim, elas recebem pagamento de seu contrato de casamento.

São elas: Uma mulher que diz: Estou impura para você. Quando a esposa de um sacerdote diz ao marido que foi violentada, ele é obrigado a divorciar-se dela, pois ela lhe é proibida. Como ela se tornou proibida devido a circunstâncias além de seu controle, ela tem direito a receber o pagamento de seu contrato de casamento. Da mesma forma, uma mulher que diz: O Céu está entre mim e você, isto é: Não há testemunhas sobre o assunto, mas o Céu testemunhará que você é incapaz de ter relações sexuais normais comigo. Como isso não é culpa dela, ela recebe a quantia prevista em seu contrato de casamento. A mesma halakha se aplica se uma mulher faz o voto: Estou afastada dos judeus, significando que ela faz voto de não manter relações sexuais com nenhum judeu, porque as relações conjugais são difíceis para ela.

Os Sábios posteriormente voltaram atrás e disseram que, para que uma mulher casada não lance os olhos sobre outro homem e, para ficar com ele, arruíne seu relacionamento com o marido e saia com o pagamento de seu contrato de casamento, estas halakhot foram modificadas. Em vez disso, a esposa de um sacerdote que diz ao marido: Estou contaminada para ti, deve apresentar prova de sua declaração de que foi violentada. Uma mulher que diz: O Céu está entre mim e ti, o tribunal trata do assunto por meio de um pedido, e o marido não é forçado a se divorciar de sua esposa.

Quanto à mulher que diz: Estou afastada dos judeus, seu marido deve anular a parte dele no voto, isto é, a parte do voto que lhe diz respeito, para que ela lhe seja permitida, e ela pode ter relações com ele. Mas ela está afastada de todos os outros judeus, de modo que, se ele se divorciar dela, ela fica proibida a todos.

Foi levantado um dilema perante os sábios: Se a esposa disse: Estou afastada dos judeus e o marido anula a parte dele no voto, qual é a halakha em relação ao yavam depois que o marido morreu? Esse voto se aplica a ele? Quando ela faz o voto, passa pela sua mente que seu marido morrerá e ela virá a estar diante de um yavam, ou não? Se ela de fato considerou isso, então o voto se aplica ao yavam, pois a anulação do marido afeta apenas a si mesmo, e ela deve realizar ḥalitza. Se ela não considerou a possibilidade de se tornar uma yevama, então o voto não se aplica ao yavam e ela pode contrair casamento levirato. Seu voto foi dirigido apenas contra quaisquer pretendentes em potencial que ela pudesse ter se seu marido se divorciasse dela.

Rav diz: Um yavam não é como um marido. Ela não pretendia de modo algum que seu voto fosse dirigido contra ele, e ele pode contrair casamento levirato com ela. E Shmuel diz: Um yavam é como um marido nesse aspecto, e o voto também se aplica a ele, portanto ele deve realizar ḥalitza. Abaye disse: A decisão de acordo com a opinião de Rav faz sentido, como aprendemos na mishná: Se uma mulher faz um voto durante a vida de seu marido de não obter benefício de seu yavam, o tribunal o obriga a realizar ḥalitza. E se for o caso que lhe ocorre que o marido morrerá e ela se tornará candidata ao casamento levirato com o yavam,