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וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אָתְיָא ״רְדִיפָה״ ״רְדִיפָה״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״רוֹדֵף צְדָקָה וָחָסֶד יִמְצָא חַיִּים צְדָקָה וְכָבוֹד״. בַּהֲפָרַת נְדָרִים, כְּרַבִּי נָתָן. דְּתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: הַנּוֹדֵר — כְּאִילּוּ בָּנָה בָּמָה. וְהַמְקַיְּימוֹ — כְּאִילּוּ הִקְרִיב עָלֶיהָ קׇרְבָּן.
E Rabi Abbahu disse: Isso é derivado por analogia verbal dos termos perseguição e perseguição. Está escrito aqui: “Busca a paz e persegue-a” (Salmos 34:15) e está escrito ali: “Aquele que persegue a justiça e a misericórdia encontra vida, prosperidade e honra” (Provérbios 21:21), indicando que perseguir a paz é uma mitzvá, assim como perseguir a justiça e a misericórdia. Quanto à anulação de votos, isso está de acordo com a opinião de Rabi Natan, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Natan diz: No que diz respeito àquele que faz um voto, é como se ele tivesse construído um altar pessoal quando é proibido construir um altar fora do Templo. E aquele que cumpre esse voto, é como se tivesse oferecido um sacrifício nesse altar pessoal, dobrando assim o seu pecado. Portanto, é preferível que ele peça a uma autoridade haláchica que dissolva o voto.
וְיִתְרַחֵק מִשְּׁלֹשָׁה דְּבָרִים: מִן הַמֵּיאוּנִין — דִּלְמָא גָּדְלָה וּמִיחָרְטָא בָּהּ. מִן הַפִּקְדוֹנוֹת — בְּבַר מָתָא, דְּבַיְיתֵיהּ כִּי בַיְיתֵיהּ דָּמֵי. מִן הָעֵרָבוֹן — בַּעֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן.
E deve-se manter distância de três coisas: das recusas, pois talvez ela cresça e se arrependa de sua decisão, e acabará acontecendo que ela recusou um marido que era adequado para ela. Dos depósitos confiados a ele por um habitante da mesma cidade, pois ele tratará a casa do depositário como sua própria casa. O proprietário pode entrar na casa do depositário e pegar o depósito sem que este saiba, e depois processá-lo falsamente por sua devolução. De servir como fiador: isto se refere às garantias de Sheltziyyon, nas quais o credor tem o direito de exigir pagamento do fiador mesmo antes de o devedor deixar de pagar o empréstimo.
דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי דִּכְתִיב: ״רַע יֵרוֹעַ כִּי עָרַב זָר״ — רָעָה אַחַר רָעָה תָּבֹא לִמְקַבְּלֵי גֵרִים, וְלַעֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן, וּלְתוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה. מְקַבְּלֵי גֵרִים — כְּרַבִּי חֶלְבּוֹ. דְּאָמַר רַבִּי חֶלְבּוֹ: קָשִׁים גֵּרִים לְיִשְׂרָאֵל כְּסַפַּחַת בָּעוֹר.
Como disse o Rabino Yitzḥak: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Aquele que serve de fiador para um estranho certamente sofrerá mal; mas quem odeia os que apertam as mãos está seguro” (Provérbios 11:15)? Isto significa: Mal após mal sobrevirá àqueles que aceitam convertidos, aos fiadores Sheltziyyon, e àquele que se confunde em questões de halakha. A Guemará esclarece. O mal sobrevirá àqueles que aceitam convertidos: Isto está de acordo com a opinião do Rabino Ḥelbo. Como diz o Rabino Ḥelbo: Os convertidos são difíceis para o povo judeu como uma chaga de lepra na pele.
עֲרָבֵי שַׁלְצִיּוֹן — דְּעָבְדִי שְׁלוֹף דּוֹץ. תּוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה — דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ תּוֹרָה — אֵין לוֹ תּוֹרָה. פְּשִׁיטָא! אֶלָּא: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה — אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה.
O mal sobrevirá aos fiadores de Sheltziyyon porque praticam: tirar para fora, empurrar para dentro. Isto é, eles tiram o mutuário e colocam o fiador em seu lugar como o responsável pelo empréstimo. O mal sobrevém a quem se confunde em questões de halakha, como é ensinado em uma baraita: Rabi Yosei diz: Qualquer um que diga que não tem Torá, não tem Torá. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Antes, qualquer um que diga que não tem nada além de Torá, não tem nada além de Torá.
הָא נָמֵי פְּשִׁיטָא! אֶלָּא דַּאֲפִילּוּ תּוֹרָה אֵין לוֹ. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב פָּפָּא, אָמַר קְרָא: ״וְלִמַּדְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בַּעֲשִׂיָּה יֶשְׁנוֹ בִּלְמִידָה, כֹּל שֶׁאֵינוֹ בַּעֲשִׂיָּה אֵינוֹ בִּלְמִידָה.
A Guemará pergunta: Mas isso não é também óbvio? Ninguém recebe mais recompensa do que merece. Em vez disso, isso significa que ele nem sequer tem Torá. Qual é a razão? Rav Pappa disse: O versículo declara: Para que os aprendais e os cumprais, que é uma versão abreviada do versículo “Ouve, ó Israel, os estatutos e os juízos que hoje falo aos vossos ouvidos, para que os aprendais e cuideis de os cumprir” (Deuteronômio 5:1). O versículo ensina que qualquer pessoa que esteja envolvida no cumprimento das mitzvot está envolvida no estudo da Torá, ao passo que qualquer pessoa que não esteja envolvida no cumprimento das mitzvot não está envolvida no estudo da Torá; o estudo da Torá de alguém que deseja apenas mergulhar em seus estudos sem cumprir as mitzvot não é considerado como cumprimento sequer da mitzvá do estudo da Torá.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, לְעוֹלָם כִּדְאָמְרִיתוּ מֵעִיקָּרָא: כׇּל הָאוֹמֵר אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה — אֵין לוֹ אֶלָּא תּוֹרָה, לָא צְרִיכָא דְּקָא מַגְמַר לְאַחֲרִינֵי וְאָזְלִי וְעָבְדִי. מַהוּ דְּתֵימָא: אִית לֵיהּ אַגְרָא לְדִידֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
E se quiseres, diz: Na verdade, é como disseste inicialmente: Qualquer um que diga que não tem nada além da Torá não tem nada além da Torá. Antes, esta afirmação é necessária com relação àquele que ensina outros e eles vão e cumprem as mitzvot. Para que não digas que há recompensa para ele nisso, Rabi Yosei nos ensina que, uma vez que essa pessoa se ocupou do estudo da Torá sem a intenção de observar as mitzvot ela mesma, ela não recebe recompensa pelas mitzvot que ensinou aos outros e que eles cumpriram.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא, תּוֹקֵעַ עַצְמוֹ לִדְבַר הֲלָכָה: בְּדַיָּינָא דְּאָתֵי דִּינָא לְקַמֵּיהּ, וְגָמַר הֲלָכָה וּמְדַמֵּי מִילְּתָא לְמִילְּתָא, וְאִית לֵיהּ רַבָּה וְלָא אָזֵיל מְשַׁאֵיל.
E se quiser, diga que aquele que se confunde em questões de halakha está se referindo a um juiz diante de quem veio um caso, e ele aprendeu a tradição sobre uma decisão em um caso semelhante, e ele compara uma questão à outra para chegar a uma conclusão; e ele tem um mestre por perto mas não vai perguntar a ele. Isso é inadequado, pois os juízes devem ter muito cuidado para não errar no julgamento.
דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: לְעוֹלָם יִרְאֶה דַּיָּין עַצְמוֹ כְּאִילּוּ חֶרֶב מוּנַּחַת לוֹ בֵּין יְרֵיכוֹתָיו, וְגֵיהִנָּם פְּתוּחָה לוֹ מִתַּחְתָּיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבּוֹרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבּוֹרֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת״, מִפַּחַד שֶׁל גֵּיהִנָּם שֶׁדּוֹמֶה לְלַיְלָה.
Como disse o Rabino Shmuel bar Naḥmani que o Rabino Yonatan disse: Um juiz deve sempre ver a si mesmo como se uma espada estivesse colocada entre suas coxas, de modo que, se se inclinar para a direita ou para a esquerda, será ferido, e como se o Guehinom estivesse aberto debaixo dele, como está declarado: “Eis o leito de Salomão; sessenta homens valentes estão ao seu redor, dos valentes de Israel. Todos manejam a espada e são peritos na guerra; cada homem tem sua espada sobre a coxa, por causa do terror na noite” (Cântico dos Cânticos 3:7–8), isto é, por causa do terror do Guehinom, que é semelhante à noite. O Rabino Shmuel bar Naḥmani entende os valentes de Israel neste versículo como referência aos juízes que se sentam em julgamento ao redor do leito de Salomão, isto é, no Templo.
רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אִם מֵיאֲנָה וְכוּ׳. בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַב: מַאי טַעְמָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל — מִשּׁוּם דְּקָסָבַר קִידּוּשֵׁי קְטַנָּה מִיתְלָא תְּלוּ, וְכִי גָּדְלָה גָּדְלִי בַּהֲדַהּ, אַף עַל גַּב דְּלָא בְּעַל,
§ Foi ensinado na mishná que Rabban Gamliel diz: Se a menor recusa por sua própria vontade, sua recusa é válida. E, se não, ela deve esperar até atingir a maioridade, momento em que seu casamento é válido pela lei da Torah, e a irmã adulta viúva estará isenta do casamento levirato devido ao seu status de irmã de uma esposa. Rabi Elazar apresentou um dilema a Rav: Qual é o raciocínio de Rabban Gamliel? É porque ele sustenta que o noivado de uma menor está em suspensão e, quando ela atinge a maioridade, o noivado atinge a maioridade, isto é, torna-se plenamente efetivado, com ela? Consequentemente, o noivado então seria efetivado mesmo que ele não tivesse mantido relações sexuais com ela depois que ela atingiu a maioridade.
אוֹ דִלְמָא מִשּׁוּם דְּקָסָבַר: הַמְקַדֵּשׁ אֲחוֹת יְבָמָה — נִפְטְרָה יְבָמָה וְהָלְכָה לָהּ, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא?
Ou talvez, será porque ele sustenta que quando um yavam desposa a irmã de sua yevama, fazendo com que a yevama lhe seja proibida, a yevama está isenta e é liberada mesmo que seu vínculo levirático tenha vindo primeiro? Se ele teve relações sexuais com sua noiva depois que ela atingiu a maioridade, então sim, a yevama está isenta como parente proibida, pois somente então Rabban Gamliel considera o noivado plenamente efetivado, mas se ele não teve relações com sua noiva, então a yevama não está isenta do casamento levirático.
אֲמַר לֵיהּ: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, מִשּׁוּם דְּקָסָבַר: הַמְקַדֵּשׁ אֲחוֹת יְבָמָה — נִפְטְרָה יְבָמָה וְהָלְכָה לָהּ, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא.
Rav lhe disse: Este é o raciocínio de Rabban Gamliel: Porque ele sustenta que no caso de alguém que desposa a irmã de sua yevama, a yevama está isenta e é liberada, então se ele teve relações sexuais com a irmã depois que ela atingiu a maioridade, então sim, a yevama está isenta do casamento levirato, mas se ele não teve relações com a irmã depois que ela atingiu a maioridade, a yevama não está isenta.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אָמֵינָא, כִּי נָיֵים וְשָׁכֵיב רַב, אֲמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא. דְּתַנְיָא: הַמְקַדֵּשׁ אֶת הַקְּטַנָּה — קִידּוּשֶׁיהָ תְּלוּיִין. מַאי ״תְּלוּיִין״? לָאו כִּי גָּדְלָה גָּדְלִי בַּהֲדַהּ, וְאַף עַל גַּב דְּלָא בָּעַל?
Rav Sheshet disse: Eu digo que Rav afirmou esta halakha quando estava cochilando e deitado, pois isso é difícil. Pois foi ensinado em uma baraita: No caso de alguém que desposa uma menina menor, seu noivado fica em suspenso. O que significa dizer que ele está em suspenso? Não é que, quando ela atinge a maioridade, o noivado atinge a maioridade com ela e se concretiza plenamente mesmo que ele não tenha tido relações com ela depois que ela atingiu a maioridade?
אֲמַר לֵיהּ רָבִין בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן: הָא מִילְּתָא דִקְטַנָּה, מִיתְלָא תַּלְיָא וְקָיְימָא, אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא. דְּאָמְרָה: הוּא עָדִיף מִינַּאי, וַאֲנָא עֲדִיפְנָא מִינֵּיהּ.
Ravin, filho de Rav Naḥman, disse a Rav Sheshet: Esta questão, de que o noivado de uma menina menor permanece em suspenso, deve ser entendida de modo diferente. Isso significa que seu noivado é provisório enquanto ela ainda é menor: Se ele tem relações sexuais com ela depois que ela atinge a maioridade, sim, seu noivado se efetiva; se ele não tem relações com ela depois que ela atinge a maioridade, seu noivado não se efetiva. Pois ela diz a si mesma: Ele tem uma vantagem sobre mim porque pode se divorciar de mim, e eu tenho uma vantagem sobre ele, pois posso recusá-lo. Como o casamento de uma menor depende de seu consentimento contínuo, já que ela pode recusá-lo a qualquer momento, ele permanece provisório até ser consumado quando ela é adulta.
וְסָבַר רַב: אִי בְּעַל — אִין, אִי לָא בְּעַל — לָא? וְהָא אִיתְּמַר: קְטַנָּה שֶׁלֹּא מֵיאֲנָה, וְהִגְדִּילָה, וְעָמְדָה וְנִשֵּׂאת, רַב אָמַר: אֵינָהּ צְרִיכָה גֵּט מִשֵּׁנִי, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: צְרִיכָה גֵּט מִשֵּׁנִי.
A Guemará pergunta: Mas Rav realmente pensa que somente se ele tiver relações com ela depois que ela se torna adulta, então sim, o noivado dela se efetiva, mas se ele não teve relações com ela, então não, ele não se efetiva? Não foi declarado que, com relação a uma menor que não recusou seu marido e atingiu a maioridade, e então foi e se casou com outro, Rav disse: Ela não necessita de uma carta de divórcio do segundo homem, pois ela é plenamente casada com o primeiro e, consequentemente, seu segundo casamento é inválido? E Shmuel disse: Ela necessita de uma carta de divórcio do segundo homem, pois é incerto se seu segundo casamento é válido.

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