e ela pode anulá-lo, assim como pode posteriormente recusar o yavam com quem entrou em casamento levirático. Antes, o raciocínio é o seguinte: Com relação à consumação do casamento levirático e ao noivado levirático, ambos realizados por ele, ela pode anulá-los. Mas com relação ao vínculo levirático, que o Misericordioso lhe impõe com a morte de seu primeiro marido, ela não pode anulá-lo. Ao passo que Ulla disse: Ela pode dirigir sua recusa até mesmo ao vínculo levirático dele. Qual é a razão? Ao recusar, ela anula o casamento original, e não o vínculo levirático que resultou da morte de seu marido.

Rava levantou uma objeção à declaração feita por Ulla. Foi ensinado em uma baraita: Em qualquer caso de casamento levirato em que uma menor é proibida ao yavam e ela poderia fazer recusa, mas não faz recusa, sua coesposa realiza chalitza e não pode entrar em casamento levirato. Rava continua: Por quê? Que ela faça recusa agora e anule o primeiro casamento retroativamente, de modo que a chamada coesposa nunca foi realmente coesposa de uma parente proibida, e que sua coesposa entre em casamento levirato. A Guemará responde: Uma coesposa de uma parente proibida é diferente, devido a um decreto rabínico, como Rami bar Yeḥezkel ensinou em uma baraita: Uma menor que recusa seu marido é permitida a seu pai, porque o casamento foi anulado e ela já não é sua nora. Mas aquela que recusa um yavam é proibida a seu pai.

Evidentemente, no momento em que ela se apresenta perante seu yavam para o casamento levirato, ela parece ser a nora de seu pai. Como as pessoas não entenderiam que sua recusa posterior anularia seu primeiro casamento, os Sábios decretaram que o sogro não pode mais casar-se com ela. Aqui também, em um caso, por exemplo, da coesposa de uma moça que era casada com seu tio, visto que no momento em que ela se apresentou perante o pai da moça para o casamento levirato ela parece ser a coesposa da filha dele, os Sábios decretaram que, mesmo que a moça recuse seu casamento original, a coesposa é proibida ao pai da moça.

§ Rav disse: Uma menor que recusa esteyavam que se casou com ela em casamento levirato é proibida àqueleyavam, seu irmão, assim como é no caso de umayevamaque recebeu uma carta de divórcio de um de seus yevamin. Não é assim que, uma vez que a yevamaque recebeu uma carta de divórcio é proibida a um deles, isto é, àquele que lhe deu o divórcio, ela é proibida a todos eles? Aqui também, não é diferente.

E Shmuel disse: Se ela recusou esteyavam, ela é permitida àquele, e isso não é comparável a uma yevamaque recebeu um documento de divórcio. Pois, no caso da yevamaque recebeu um documento de divórcio, é ele quem realizou o ato de entregar o documento de divórcio a ela, e com isso ele a torna proibida também aos seus irmãos. Aqui, é ela quem realiza um ato sobre ele, ao dizer: Eu não te desejo e não te quero, indicando: É a ti que eu não desejo, mas posso desejar o teu companheiro.

Rav Asi disse: Se ela recusa esteyavam, ela é permitida até mesmo a ele se mudar de ideia. A Guemará pergunta: Diremos que ele sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Oshaya, que disse: Ela não pode recusar seu vínculo de levirato, e, uma vez que o vínculo ainda existe e não é dissolvido por sua recusa, consequentemente ela tem permissão para manter relações sexuais com ele para consumá-lo. A Guemará rejeita isso: a opinião de Rav Asi é consistente com a de Ulla, de que a recusa de um vínculo de levirato é eficaz. No caso de um yavam que não tinha irmãos adicionais, ela pode de fato anular o vínculo de levirato. Contudo, aqui, estamos lidando com dois yevamin, e não pode haver recusa de metade de um vínculo de levirato. Como ela recusa apenas um yavam, seu status de yevama permanece intacto, o vínculo de levirato permanece intacto, e ela tem permissão para consumar o vínculo de levirato até mesmo com aquele que inicialmente recusou.

A Guemará relata: Quando Ravin chegou de Eretz Yisrael, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Uma menina menor que recusa esteyavam é permitida aos irmãos, e eles não concordaram com ele. A Guemará pergunta: Quem não concordou com ele? Abaye disse: Foi Rav, pois Rav sustenta que ela é proibida aos irmãos. Rava disse: Foi Rabbi Oshaya, que sustenta que a recusa não pode anular o vínculo do levirato. E alguns dizem: Foi Rav Asi quem não concordou com ele, pois, de acordo com Rav Asi, ela é permitida em casamento até mesmo ao irmão que ela recusou.

§ É ensinado na mishná: Beit Shammai dizem: A recusa deve ocorrer especificamente na presença do marido, mas Beit Hillel dizem: Tanto na sua presença quanto na sua ausência. É ensinado em uma baraita: Beit Hillel disseram a Beit Shammai: Mas a esposa de Pishon, o condutor de camelos, recusou-o na sua ausência? Beit Shammai disseram a Beit Hillel: Pishon, o condutor de camelos, mediu com um padrão defeituoso, pois não cuidou adequadamente da propriedade que ela trouxe para o casamento, e portanto os Sábios o mediram com um padrão defeituoso [midda kefusha]. O casamento naquele caso foi anulado pelos Sábios, e a recusa não foi tratada como uma recusa padrão.

A Guemará pergunta: Uma vez que ele estava consumindo os frutos da propriedade dela, é óbvio que se trata de um caso em que ela era casada, pois um homem não tem direito aos frutos da propriedade de sua noiva. Mas Beit Shammai não disse que uma menor casada não pode realizar recusa? A Guemará responde de acordo com a opinião de Beit Shammai: Amarraram-no com dois nós, isto é, os Sábios puniram Pishon de duas maneiras: permitiram que a recusa contra ele ocorresse em sua ausência, e a permitiram mesmo embora ela já fosse casada com ele.

§ Foi ensinado: Beit Shammai dizem: a recusa deve ocorrer especificamente perante um tribunal, mas Beit Hillel dizem: ela pode ocorrer tanto perante um tribunal quanto fora de um tribunal. Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Sanhedrin 2a): Ḥalitza e recusas ocorrem na presença de três juízes. A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou isso? Rabba disse: É Beit Shammai, que dizem que a recusa deve ocorrer especificamente perante um tribunal. Abaye disse: Você pode até dizer que é Beit Hillel. Beit Hillel afirmam apenas que não exigimos juízes especialistas para uma recusa, mas exigimos três pessoas íntegras, que constituem um tribunal de leigos.

Como é ensinado em uma baraita: Beit Shammai dizem: Perante um tribunal, e Beit Hillel dizem: Tanto perante um tribunal quanto não perante um tribunal, mas tanto esta escola quanto aquela escola concordam que três pessoas são necessárias. Rabi Yosei bar Yehuda e Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, validam uma recusa na presença de dois. Rav Yosef bar Manyumi disse que Rav Naḥman disse: A halakha está de acordo com aquele par.

§ A mishná afirma que Beit Shammai dizem: Ela recusa uma vez. E então ela deve esperar até atingir a maioridade, recusar, e casar-se. A Guemará pergunta: Ela não já recusou uma vez? Por que deve recusar novamente? Shmuel disse: A declaração de Beit Shammai significa: a recusa não entra em vigor até que ela atinja a maioridade e diga: Eu desejo manter minha recusa inicial, caso tenha mudado de ideia nesse meio-tempo.

Ulla disse: Duas possibilidades diferentes são ensinadas na declaração de Beit Shammai: Ou ela deve recusar, e então, uma vez que tenha amadurecido, ela deve ficar noiva; ou deve recusar e casar-se imediatamente. Ela não deve recusar e depois apenas ficar noiva novamente. De acordo com Beit Shammai, como menor, ela não pode recusar novamente.

A Guemará questiona isto: Concedido, a explicação de Ulla é consistente com o que é ensinado: Até que ela atinja a maioridade e se case. Isto é: Até que ela atinja a maioridade, ou até que se case. Mas, de acordo com a explicação de Shmuel, a mishná deveria ter dito: Até que ela atinja a maioridade e diga que deseja manter a recusa. A Guemará comenta: Esta expressão é difícil de acordo com sua explicação.

MISHNÁ:Quem é uma menina menor que precisa realizar a recusa para anular seu casamento? Qualquer menor cuja mãe ou irmão a casaram com o seu consentimento. Se a casaram sem o seu consentimento, ela não precisa recusar seu marido de modo algum e pode deixar o marido sem uma declaração de recusa. Rabi Ḥanina ben Antigonus diz: Qualquer menina que seja tão jovem que não consegue guardar seu noivado, isto é, o dinheiro ou o documento do noivado, não precisa recusar, pois os Sábios instituíram o casamento apenas para uma menina com idade suficiente para entender o que está fazendo.

Rabi Elazar diz: O ato de uma menina menor não é nada, de modo que, se a mãe ou os irmãos de uma menina menor a casarem, o casamento é essencialmente inválido. Em vez disso, seu status é como se ela fosse uma mulher solteira seduzida. Portanto, uma filha menor de um não sacerdote casada com um sacerdote não pode comer terumá, e a filha menor de um sacerdote casada com um israelita pode comer terumá.

Rabi Eliezer ben Ya’akov diz de outro modo: Se houver qualquer impedimento no assunto devido ao homem, é como se ela fosse sua esposa. Se houver qualquer impedimento no assunto que não seja devido ao homem, é como se ela não fosse sua esposa. Esta declaração será explicada na Guemará.

GEMARA:Rav Yehuda disse, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita: No início, eles escreviam um documento de recusa desta maneira: Eu não o desejo, eu não o quero, e não desejo me casar com ele. Quando viram que o texto era longo demais, os Sábios disseram: