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בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין מְמָאֲנִין אֶלָּא אֲרוּסוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֲרוּסוֹת וּנְשׂוּאוֹת.
MISHNA: Os Sábios decretaram que, no caso de uma menina menor de idade cujo pai morreu, sua mãe ou seus irmãos podem casá-la. No entanto, tal casamento não tem o mesmo status legal que o casamento de uma adulta. Portanto, se a menor se arrepender de ter se casado, ela pode fazer uma declaração de recusa ao marido, anulando assim o vínculo matrimonial. Os Sábios discordaram quanto aos detalhes desta halakha: Beit Shammai dizem: Apenas meninas desposadas podem recusar. Uma menina pode recusar, ao atingir a idade adulta, permanecer casada com o homem com quem sua mãe ou seus irmãos a casaram quando ela era menor após a morte de seu pai. Mas Beit Hillel dizem que tanto as desposadas quanto as plenamente casadas podem recusar.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בַּבַּעַל וְלֹא בַּיָּבָם, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בַּבַּעַל וּבַיָּבָם.
Beit Shammai dizem: A recusa pode ser dirigida apenas ao seu marido e não ao seu yavam. Em tal situação, ela deve realizar chalitzá para dissolver o vínculo levirato. Mas Beit Hillel dizem: Ela pode ser dirigida ao seu marido ou seu yavam.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּפָנָיו, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בְּפָנָיו וְשֶׁלֹּא בְּפָנָיו. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּבֵית דִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בְּבֵית דִּין וְשֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין.
Beit Shammai dizem: A recusa deve ocorrer especificamente na presença do marido. Mas Beit Hillel dizem: Ela pode ocorrer tanto na presença dele quanto na sua ausência. Beit Shammai dizem: A recusa deve ocorrer especificamente em tribunal. Mas Beit Hillel dizem: Ela pode ocorrer tanto em tribunal quanto fora do tribunal.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: מְמָאֶנֶת וְהִיא קְטַנָּה, אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ פְּעָמִים. אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: אֵין בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל הֶפְקֵר, אֶלָּא מְמָאֶנֶת וּמַמְתֶּנֶת עַד שֶׁתַּגְדִּיל, וּתְמָאֵן, וְתִנָּשֵׂא.
Beit Hillel disse a Beit Shammai: Ela pode recusar enquanto for menor, até quatro ou cinco vezes, se seus parentes a casarem novamente com outro homem após cada recusa. Beit Shammai lhes disse: As filhas de Israel não devem ser tratadas com desdém e não devem ser passadas de um homem para outro. Antes, ela recusa uma vez. E então ela deve esperar até atingir a maioridade, recusar e casar-se.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי — לְפִי שֶׁאֵין תְּנַאי בְּנִשּׂוּאִין. וְאִי נְשׂוּאָה תְּמָאֵן, אָתֵי לְמֵימַר יֵשׁ תְּנַאי בְּנִשּׂוּאִין.
GEMARA:Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Qual é a razão de Beit Shammai para decidir que uma menor casada não pode realizar a recusa? É porque não há condições com relação ao casamento. Embora um noivado possa ser condicional, a condição é anulada com a consumação do casamento. Da mesma forma, o casamento não pode ser condicional, pois a relação sexual não está sujeita a condições. E se uma menor casada recusasse, outros poderiam pensar erroneamente que isso é uma condição com relação ao casamento de uma mulher adulta, e eles acabarão dizendo que há uma condição com relação ao casamento.
נִכְנְסָה לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לְפִי שֶׁאֵין תְּנַאי בְּחוּפָּה.
A Guemará pergunta: Mas o que há para dizer se ela entrou na chupá, mas ainda não teve relações sexuais? O casamento entra em vigor, embora ainda não tenha sido consumado. A Guemará responde: Não há condições com relação à chupá, isto é, à cerimônia de casamento.
מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא פְּלוּג רַבָּנַן.
A Guemará pergunta ainda: Mas o que há para dizer se o pai entregou sua filha aos agentes do marido para se casar, de modo que ela fosse considerada casada mesmo antes de a cerimônia de casamento ocorrer? A Guemará responde: Os Sábios não fizeram distinção entre diferentes circunstâncias, e nenhum casamento é condicional. Segue-se que a recusa não pode ocorrer depois que uma menina menor de idade está casada.
וּבֵית הִלֵּל: מִידָּע יָדְעִי דְּנִישּׂוּאֵי קְטַנָּה דְּרַבָּנַן נִינְהוּ. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי, לְפִי שֶׁאֵין אָדָם עוֹשֶׂה בְּעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
E com relação a Beit Hillel, qual é o seu raciocínio? Sabe-se que o casamento de uma menina menor é por lei rabínica, e, portanto, ninguém confundiria esse tipo de casamento com um casamento de uma adulta. Rabba e Rav Yosef dizem ambos: a razão de Beit Shammai é que um homem não tornaria prontamente seu ato sexual em relação sexual licenciosa. Se ele teve relações com a menina menor e o casamento foi depois anulado retroativamente por sua recusa, então seu ato sexual ocorreu fora do contexto do casamento e é considerado relação sexual licenciosa.
נִכְנְסָה לַחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִיהְוֵי חוּפָּה דְאִיסּוּרָא. מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? לָא פְּלוּג רַבָּנַן. וּבֵית הִלֵּל, כֵּיוָן דְּאִיכָּא קִדּוּשִׁין וּכְתוּבָּה — לָא אָתוּ לְמֵימַר דִּבְעִילָתוֹ בְּעִילַת זְנוּת.
A Guemará pergunta: O que há para dizer se ela entrou na chupá, mas não teve relações sexuais, já que essa razão não se aplicaria a tal caso? A Guemará responde: Isso não seria satisfatório para ele, isto é, para o marido, se a sua fosse uma chupá proibida, porque, se o casamento for posteriormente anulado pela recusa dela, ele terá ficado sob a chupá com uma mulher que não lhe era permitida. A Guemará pergunta: O que há para dizer se o pai entregou sua filha aos agentes do marido? A Guemará responde: Os Sábios não fizeram distinção entre diferentes circunstâncias. E como Beit Hillel respondem ao raciocínio de Beit Shammai? Uma vez que há tanto noivado quanto contrato de casamento neste caso, ninguém chegará a dizer que seu ato sexual foi uma relação licenciosa. A principal razão pela qual Beit Shammai proíbem a recusa após o casamento é porque isso tornaria a relação sexual do casamento uma relação licenciosa. Beit Hillel não consideram a atividade sexual em tais circunstâncias como licenciosa, de modo que também não há estigma associado a ter ficado sob uma chupá com uma moça que depois recusa o casamento.
רַב פָּפָּא אָמַר: טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי מִשּׁוּם פֵּירֵי, טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל מִשּׁוּם פֵּירֵי. טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי מִשּׁוּם פֵּירֵי — דְּאִי אָמְרַתְּ נְשׂוּאָה תְּמָאֵן, שָׁמֵיט וְאָכֵיל לְהוּ מִינַּהּ, דְּסוֹף סוֹף לְמִיפַּק קָיְימָא. וּבֵית הִלֵּל: אַדְּרַבָּה, כֵּיוָן דְּאָמְרַתְּ תְּמָאֵן — אַשְׁבּוֹחֵי מַשְׁבַּח לְהוּ. סָבַר דְּאִי לָא, עָיְיצִי לַהּ קְרוֹבֵיהּ, וּמַפְּקִי לַהּ מִינֵּיהּ.
Rav Pappa disse: O raciocínio de Beit Shammai é por causa dos lucros da propriedade que ela traz para o casamento, e o raciocínio de Beit Hillel também é por causa dos lucros de sua propriedade. Ele explica: O raciocínio de Beit Shammai é por causa dos lucros de sua propriedade, pois, se você disser que uma menor casada pode fazer recusa, então o marido dessa menor pode se apoderar desses lucros dela e consumi-los, pois no fim ela poderá deixá-lo se mais tarde o recusar. Enquanto isso, ele tentará extrair o máximo de lucro que puder. E Beit Hillel dizem: Ao contrário: já que você diz que ela pode recusar, ele procurará melhorar sua propriedade. Ele pensará: se eu não fizer isso, os parentes dela a aconselharão a recusá-lo e a tirarão dele.
רָבָא אָמַר: הַיְינוּ טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי — שֶׁאֵין אָדָם טוֹרֵחַ בִּסְעוּדָה וּמַפְסִידָהּ. וּבֵית הִלֵּל: תַּרְוַיְיהוּ נִיחָא לְהוּ, כְּדֵי דְּלִיפּוֹק עֲלַיְיהוּ קָלָא דְאִישׁוּת.
Rava disse: Este é o raciocínio de Beit Shammai: Um homem não se dará ao trabalho de fazer um banquete de casamento e depois perdê-lo. Se a esposa tiver o direito de recusá-lo mesmo após o casamento, o homem não estará disposto a se casar com uma menor e arcar com as despesas do casamento, quando é incerto que ela permanecerá com ele. E Beit Hillel raciocinam da seguinte forma: O casamento é conveniente para ambos mesmo que seja anulado mais tarde, para gerar publicidade sobre eles de que estão casados.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים בַּבַּעַל וְכוּ׳. אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מְמָאֶנֶת לְמַאֲמָרוֹ, וְאֵינָהּ מְמָאֶנֶת לְזִיקָּתוֹ. אָמַר רַב חִסְדָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא? מַאֲמָר, דְּמִדַּעְתַּהּ — מָצְיָא עָקְרָא. זִיקָּה, דִּבְעַל כֻּרְחַהּ — לָא מָצְיָא עָקְרָא.
§ Foi ensinado na mishná: Beit Shammai dizem: A recusa pode ser dirigida apenas ao seu marido e não ao seu yavam. Se ela deseja recusar seu yavam, deve realizar ḥalitza para dissolver o vínculo levirato. Mas Beit Hillel dizem que a recusa pode ser dirigida ao seu marido ou ao seu yavam. Rabbi Oshaya disse: Uma yevama menor pode dirigir uma recusa contra um noivado levirato, mas não pode dirigir uma recusa contra seu vínculo levirato . Antes que o yavam a despose, ela não pode anular o vínculo levirato por meio de recusa. Rav Ḥisda disse: Qual é o raciocínio de Rabbi Oshaya? No caso de noivado levirato, que é consensual, ela pode anulá-lo. Mas com relação ao vínculo levirato, que se aplica a ela mesmo contra sua vontade, ela não pode anulá-lo.
וַהֲרֵי בִּיאָה, דִּבְעַל כֻּרְחַהּ,
A Guemará pergunta: Mas a consumação do vínculo do levirato pode ser contra a vontade dela

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