רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה, רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. קָרְאָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה — אֵין כָּאן בֵּית מֵיחוֹשׁ.
cuspiu e não recitou os versículos, sua ḥalitza é válida. Se ela cuspiu, mas não removeu o sapato e não recitou o texto, sua ḥalitza é desqualificada. Se ela recitou os versículos mas não cuspiu ou não removeu o sapato, não há dúvida de que ela não fez nada, e sua ação não tem significado haláchico.
מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חָלְצָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה? וְהָא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: ״כָּכָה יֵעָשֶׂה״, דָּבָר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה מְעַכֵּב! אֶלָּא פְּשִׁיטָא רַבִּי עֲקִיבָא, וְקָתָנֵי: רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. לְמַאן?
A Guemará esclarece: Quem é o autor da baraita? Se dissermos que está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, poderia ser que ele sustentasse que se ela removeu o sapato mas não cuspiu ou não recitou os versículos, sua ḥalitza é válida, como declarado na baraita? Mas Rabi Eliezer não disse: A expressão “assim se fará” (Deuteronômio 25:9) indica que qualquer elemento do processo de ḥalitza que constitua uma ação é indispensável; portanto, cuspir é necessário. Antes, é óbvio que a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, e ele ensina no final da baraita que se ela cuspiu mas não removeu o sapato ou não recitou o texto, sua ḥalitza é desqualificada. A Guemará esclarece: Para quem a yevama fica desqualificada para casar após tal ḥalitza?
אִילֵימָא לְעָלְמָא, פְּשִׁיטָא! מִי הָוְיָא חֲלִיצָה דְּאִישְׁתַּרְיָא לְעָלְמָא? אֶלָּא לָאו לָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ.
Se dissermos que Rabi Akiva quer nos ensinar que ela está desqualificada para se casar com qualquer pessoa no mundo, isso é desnecessário, pois está claro que cuspir por si só não permitirá que ela se case com nenhum estranho. É óbvio que sua chalitzá é inválida, pois acaso ocorreu alguma chalitzá para que lhe fosse permitido casar-se com um estranho? Antes, não é claro que Rabi Akiva está decidindo que ela está desqualificada para se casar com os irmãos? Aprenda daqui que Rabi Akiva também pensa que cuspir por si só a desqualifica de se casar com os irmãos, o que não está de acordo com a suposição anterior a respeito de sua opinião.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, מַאי שְׁנָא רְקִיקָה וּמַאי שְׁנָא קְרִיָּיה?
A Guemará pergunta: Mas, de acordo com o entendimento de Rabi Akiva, de que apenas uma ação realizada no corpo do yavam é indispensável para a ḥalitza, qual é a diferença quanto ao cuspe e qual é a diferença quanto à recitação? Ambos não são indispensáveis, então por que, se ela cuspiu mas não removeu o sapato, ela fica desqualificada para se casar com os irmãos, ao passo que, se ela recitou o texto mas não removeu o sapato, sua ação não tem qualquer significado haláchico?
קְרִיָּיה, דְּאִיתַהּ בֵּין בַּתְּחִלָּה בֵּין בַּסּוֹף — לָא מִיחַלְּפָא לֵיהּ. רְקִיקָה, דְּבִתְחִלָּה לֵיתַהּ וְלִבְסוֹף אִיתַהּ — מִיחַלְּפָא לֵיהּ, וְאָתוּ לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
A Gemara responde: Rabi Akiva encontra um motivo para proibir rabinicamente a mulher após cuspir, mas sustenta que esse motivo não é válido após apenas a recitação. A recitação dos versículos, que ocorre tanto no início do processo, antes da remoção do sapato, quanto no fim, não o levará à confusão sobre uma ḥalitza adequada, pois quem testemunha sua recitação sabe que ela pode apenas ter recitado o texto, mas ainda não removeu o sapato, e, portanto, isso não causará dano ao invalidar sua ḥalitza e permitir-lhe o casamento levirático com os yevamin. Mas com relação a cuspir, que não ocorre no início, mas ocorre no fim, após a remoção do sapato, quem testemunha seu cuspe pode supor que ela já removeu o sapato, e ele pode confundir essa mulher com uma mulher que removeu o sapato, e se permitíssemos que ela realizasse o casamento levirático após cuspir, eles acabarão permitindo que uma yevama que realizou ḥalitza se case com os irmãos do yavam após a ḥalitza. Portanto, Rabi Akiva encontra motivo para proibir rabinicamente uma mulher após cuspir, embora não o faça se eles apenas recitaram os versículos da ḥalitza.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי שְׁלַחוּ לֵיהּ: יְבָמָהּ שֶׁרָקְקָה — תַּחְלוֹץ, וְאֵינָהּ צְרִיכָה לָרוֹק פַּעַם אַחֶרֶת. כִּי הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל קַמֵּיהּ. רְקַקָה מִקַּמֵּי דְּתַחְלוֹץ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: חֲלוֹץ לַהּ, וּשְׁרֵי לַהּ תִּיגְרָא.
E há aqueles que dizem que foi isto que enviaram ao pai de Shmuel: Uma yevama que cuspiu antes de remover o sapato deverá remover o sapato, e não é obrigada a cuspir outra vez. Isto é como o incidente em que certa mulher veio perante o rabino Ami para chalitzá, e o rabino Abba bar Memel estava sentado diante dele naquele momento. Ela cuspiu antes de remover o sapato. O rabino Ami lhe disse: Rabino Abba, diga a ela para remover o sapato do yavam, para que se possa encerrar o caso dela no tribunal, pois ela não precisa de outro ato de cuspir.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: וְהָא בָּעֵינַן מֵירַק! הָא רְקַקָה לַהּ. וְתֵירוֹק, וּמָה בְּכָךְ? נָפֵיק מִינֵּיהּ חוּרְבָּא, דְּאִי אָמְרַתְּ תִּיהְדַּר וְתֵירוֹק, אָמְרִי: רְקִיקָה קַמַּיְיתָא לֵית בַּהּ מְשָׁשָׁא, וְאָתֵי לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
Rabi Abba lhe disse: Mas para a ḥalitza precisamos que ela cuspa. Ele respondeu: Ela já cuspiu. Rabi Abba lhe disse: Esse cuspe foi feito antes da remoção, então que ela cuspa novamente, e qual seria o problema nisso? Ele lhe respondeu: Um desastre poderia resultar disso, pois, se você disser que ela deve cuspir novamente, haverá outros que dirão: O primeiro cuspe não tem significado haláchico, e ela ainda é permitida aos irmãos se nenhum cuspe for realizado posteriormente, e eles acabarão por permitir uma verdadeira ḥalutza, isto é, uma yevama que realizou ḥalitza, aos irmãos, porque, quando a virem cuspir pela primeira vez, dirão que ela certamente já havia removido o sapato antes.
וְהָא בָּעֵינַן כְּסִדְרָן! כְּסִדְרָן לָא מְעַכְּבָא. הוּא סָבַר: דַּחוֹיֵי קָא מְדַחֵי לֵיהּ. נְפַק, דָּק וְאַשְׁכַּח, דְּתַנְיָא: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, בֵּין שֶׁהִקְדִּים רְקִיקָה לַחֲלִיצָה — מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
Ele contestou novamente: Mas exigimos que a ḥalitza seja realizada na ordem correta, conforme registrado na Torah. Ele lhe respondeu: A ordem correta deles não é indispensável. Rabi Abba bar Memel pensou: Ele está apenas descartando minhas perguntas legítimas com tentativas forçadas de justificar suas afirmações, que não são bem fundamentadas. Depois, ele saiu da casa de estudo e examinou o assunto e descobriu que era como Rabi Ami havia dito. Como é ensinado em uma baraita: Quer a remoção do sapato tenha precedido o cuspe, como a ordem correta exige, quer o cuspe tenha precedido a remoção do sapato, o que ele fez está feito, isto é, é eficaz, pois assim a mulher tem permissão para se casar novamente.
לֵוִי נְפַק לְקִרְיָיתָא. בְּעוֹ מִינֵּהּ: גִּידֶּמֶת, מַהוּ שֶׁתַּחְלוֹץ? יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם, מַהוּ? ״אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״ — מִכְּלָל דְּאִיכָּא כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
A propósito da adesão às instruções dadas na Torah, a Guemará relata uma história. Levi saiu para as aldeias para ensinar Torah às pessoas. Eles lhe perguntaram várias questões: Primeiro, qual é a halakha para uma mulher sem braços; ela pode realizar ḥalitza com os dentes? Em segundo lugar, qual é a halakha se uma yevama cuspiu sangue em vez de saliva; a ḥalitza é válida? Além disso, perguntaram a respeito do versículo: “Mas eu te declararei o que está inscrito no escrito da verdade” (Daniel 10:21), se por inferência, há escrita no Céu que não é verdade.
לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. אֲתָא שַׁאֵיל בֵּי מִדְרְשָׁא, אֲמַרוּ לֵיהּ: מִי כְּתִיב ״וְחָלְצָה בַּיָּד״? וּמִי כְּתִיב ״וְיָרְקָה רוֹק״?
Ele não tinha uma resposta à mão para essas perguntas, então veio e perguntou na casa de estudo. Disseram-lhe em resposta à primeira pergunta: Acaso está escrito na Torah: E ela removerá o sapato com a mão? Claramente, ela pode remover o sapato de qualquer maneira, e não há razão para desqualificar uma mulher sem braços. Quanto à segunda pergunta, disseram: E acaso está escrito no versículo: E ela cuspirá saliva? O texto apenas diz: “E ela cuspirá”, indicando que mesmo se ela cuspir sangue, a chalitzá é válida.
״אֲבָל אַגִּיד לָךְ הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״, וְכִי יֵשׁ כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
Com relação ao versículo citado na terceira pergunta: “Mas eu te declararei o que está inscrito no escrito da verdade,” sobre o qual perguntas: Mas há escrita no Céu que não seja verdade?
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה. כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁאֵין עִמּוֹ שְׁבוּעָה.
Isto não é difícil. Aqui, isto é, uma escrita de verdade, refere-se a uma sentença de julgamento acompanhada por um juramento; isso é chamado de “escrita de verdade” porque nunca pode ser cancelada. Lá, isto é, a escrita inferida não verdadeira, refere-se a uma sentença de julgamento que não é acompanhada por um juramento, pois poderia ser cancelada se as condições mudarem.
כִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי. דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי אִם יִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה עַד עוֹלָם״.
Isto está de acordo com as palavras de Rav Shmuel bar Ami, pois Rav Shmuel bar Ami disse que Rabi Yonatan disse: De onde se deriva que uma sentença de julgamento acompanhada de um juramento não pode ser anulada? Como está declarado: “Portanto jurei à casa de Eli que a iniquidade da casa de Eli não será expiada com sacrifício nem oferta para sempre” (I Samuel 3:14), o que indica que, devido ao juramento que a acompanha, a sentença de julgamento nunca pode ser revogada, mesmo que sejam trazidas ofertas de expiação.
אָמַר רַבָּה: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר הוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה. אַבָּיֵי אָמַר: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר בִּגְמִילוּת חֲסָדִים. רַבָּה וְאַבָּיֵי מִדְּבֵית עֵלִי קָאָתוּ, רַבָּה דַּעֲסַק בַּתּוֹרָה — חֲיָה אַרְבְּעִין שְׁנִין, אַבָּיֵי דַּעֲסַק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים — חֲיָה שִׁיתִּין שְׁנִין.
A propósito deste versículo, a Guemará menciona o que Rabba disse a seu respeito: Com sacrifício e oferenda, alguém da casa de Eli não obterá expiação, mas poderá alcançar expiação por meio das palavras da Torah. Abaye disse: Por meio de sacrifício e oferenda ele não poderá alcançar expiação, mas poderá alcançar expiação por meio de atos de bondade. A Guemará relata que o próprio Rabba e Abaye descendiam da casa de Eli. Rabba, que se dedicou principalmente à Torah, viveu quarenta anos, enquanto Abaye, que se dedicou tanto à Torah quanto a atos de bondade, viveu sessenta anos. Ambos viveram mais do que o habitual para os descendentes da casa de Eli, devido às suas ações.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִשְׁפָּחָה אַחַת הָיְתָה בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁהָיוּ מֵתִים כְּבֶן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ אֶת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא מִמִּשְׁפַּחַת עֵלִי אַתֶּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים״ — לְכוּ וְעִסְקוּ בַּתּוֹרָה וְתִחְיוּ. הָלְכוּ וְעָסְקוּ בַּתּוֹרָה וְחָיוּ, וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתָן ״מִשְׁפַּחַת יוֹחָנָן״ עַל שְׁמוֹ.
A Guemará relata uma história semelhante de uma baraita: Os Sábios ensinaram: Havia uma certa família em Jerusalém cujos filhos morriam por volta dos dezoito anos. Os membros da família vieram e contaram a Rabban Yoḥanan ben Zakkai sobre essas mortes trágicas. Ele lhes disse: Talvez vocês sejam da casa de Eli, como está declarado: “Todo o aumento da tua casa morrerá jovens” (I Samuel 2:33), o que ensina que, assim que atingem plena maturidade, idade suficiente para serem chamados de “homens”, eles morrem. Portanto, vocês devem sair e mergulhar na Torah, e viverão. Eles foram e mergulharam na Torah e viveram vidas mais longas, e as pessoas os chamavam: A família de Yoḥanan, em homenagem ao seu nome, pois o conselho que ele lhes deu lhes permitiu viver.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אוּנְיָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁל צִבּוּר שֶׁאֵינוֹ נֶחְתָּם? אֵינוֹ נֶחְתָּם?! וְהָא כְּתִיב: ״כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בּוֹרִית נִכְתָּם עֲוֹנֵךְ לְפָנַי״!
Com relação a um decreto de julgamento que não pode ser rasgado, Rav Shmuel bar Unya disse que Rav disse: De onde se deriva que uma sentença de julgamento sobre uma comunidade nunca é selada? A Guemará expressa surpresa: Ela realmente não é selada? Mas não está escrito: “Pois, ainda que te laves com salitre e uses muito sabão para ti, a tua iniquidade está marcada diante de Mim” (Jeremias 2:22), indicando que já não há expiação pela iniquidade de uma comunidade.
אֶלָּא: מִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ נֶחְתַּם מִתְקָרֵעַ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי כַּה׳ אֱלֹהֵינוּ בְּכׇל קׇרְאֵנוּ אֵלָיו״, וְהָכְתִיב: ״דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּיָחִיד, הָא בְּצִיבּוּר.
Antes, deve-se dizer o seguinte: De onde se deriva que mesmo quando a sentença de uma comunidade está selada, ela pode ser anulada como resultado do arrependimento, como está declarado: “Pois que grande nação há que tenha Deus tão perto de si, como o Senhor nosso Deus sempre que O invocamos?” (Deuteronômio 4:7). A Guemará objeta: Mas não está escrito em outro versículo: “Buscai o Senhor enquanto se pode achar, invocai-O enquanto está perto” (Isaías 55:6), implicando que Deus nem sempre está perto e pode não responder sempre que O invocamos? A Guemará responde: Essa contradição não é difícil. Este versículo trata de um indivíduo que deve buscar Deus quando Ele pode ser encontrado, pois Ele nem sempre está igualmente acessível para responder aos que clamam a Ele. Aquele primeiro versículo trata de uma comunidade, para a qual Ele está acessível “sempre que O invocamos”.
יָחִיד אֵימַת? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
A Guemará pergunta: Para um indivíduo, quando é o momento em que Deus está próximo dele? Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Estes são os dez dias que ficam entre Rosh HaShana e Yom Kippur.
שְׁלַחוּ לֵיהּ לַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם — תַּחְלוֹץ, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַדָּם בְּלֹא צִחְצוּחַ רוֹק.
A Guemará retorna às perguntas que os aldeões fizeram a Levi: Os Sábios em Eretz Yisrael enviaram estahalakha ao pai de Shmuel: Uma yevama que cuspiu sangue deverá realizar a remoção do sapato, pois não é possível que sangue tenha saído de sua boca sem qualquer vestígio de saliva, e ela cumpre sua obrigação por meio dessa saliva.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זוֹבוֹ טָמֵא״, וְאֵין דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita que declara com relação a um zav: Alguém poderia ter pensado que o sangue que sai de sua boca ou da abertura de seu órgão genital deveria ser ritualmente impuro, como qualquer uma das secreções que saem de um zav, por exemplo, saliva e urina; portanto, o versículo declara: “Sua secreção é impura” (Levítico 15:2), para ensinar: Apenas sua secreção branca, semelhante a pus, e outras secreções semelhantes a ela são ritualmente impuras, mas o sangue que sai de sua boca ou de seu órgão genital não é impuro, mas é puro. E daqui pode-se aprender que o sangue pode sair da boca sem saliva, pois se fosse como eles disseram, que todo cuspe necessariamente contém saliva, o sangue no cuspe seria ritualmente impuro devido à saliva.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמוֹצֶצֶת, כָּאן בְּשׁוֹתֵת.
A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, onde foi dito que o sangue não pode sair da boca sem saliva, está se referindo a uma mulher que suga o sangue para dentro da boca antes de cuspi-lo, caso em que certamente haverá alguma saliva na boca. Lá, está se referindo a sangue que estava fluindo por si só de uma ferida oral do zav, caso em que o cuspe de sangue pode não conter saliva alguma.
חֵרֵשׁ שֶׁנֶּחְלַץ וְכוּ׳.
Foi ensinado na mishná: se um homem surdo-mudo passou por chalitzá ou uma mulher surda-muda realizou chalitzá, ou se uma mulher adulta realiza chalitzá com um menor do sexo masculino, sua chalitzá é inválida.