Rabi Elazar lhe disse: O versículo declara: “Assim se fará ao homem que não edificar a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9). “Assim” é um termo de exclusão, indicando que somente precisamente desta maneira a ḥalitza é válida. Portanto, qualquer termo que constitua uma ação para a ḥalitza é indispensável. Rabi Akiva lhe disse: Você deriva prova dali? Mas está escrito: “Assim se fará ao homem”, indicando que somente um termo que constitua uma ação em relação ao homem, isto é, qualquer aspecto da ḥalitza que diga respeito ao corpo do homem, como a remoção de seu sapato, é indispensável. Mas cuspir, que não envolve o homem, embora ocorra em sua presença, não é indispensável.

A mishná lista halakhot adicionais com relação à chalitzá. Se um homem surdo-mudo passou por chalitzá, ou uma mulher surda-muda realizou chalitzá, ou se uma mulher adulta realiza chalitzá com um menor do sexo masculino, sua chalitzá é inválida e a mulher não pode se casar. Se uma menor realizou chalitzá, ela deve realizar chalitzá uma segunda vez quando se tornar adulta, e se não realizar a segunda chalitzá, sua primeira chalitzá é inválida. Se ela realizou chalitzá perante dois ou três juízes e um deles for considerado parente ou desqualificado como juiz por algum outro motivo, sua chalitzá é inválida. Rabi Shimon e Rabi Yoḥanan, o Sapateiro, validam a chalitzá nesse caso. E ocorreu um incidente envolvendo certa pessoa que realizou chalitzá entre ele e ela a sós na prisão, isto é, não na presença de outros, e o caso foi levado perante Rabi Akiva, e ele a validou.

GEMARA:Rava disse: Agora que você disse que a recitação do texto não é indispensável para que a chalitzá seja válida, portanto, se um homem mudo ou uma mulher muda realizaram chalitzá, sua chalitzá é válida. Embora as declarações devam ser recitadas ab initio, uma vez que a recitação não é indispensável, pessoas mudas podem realizar chalitzá.

A Guemará questiona: Mas aprendemos na mishná acima: Se um homem surdo-mudo realizou chalitzá, ou uma mulher surda-muda realizou chalitzá, ou se uma mulher realiza chalitzá com um menor do sexo masculino, sua chalitzá é inválida. Qual é a razão de a chalitzá ser inválida? Não é porque eles não são competentes para recitar o texto, indicando assim que a recitação é necessária mesmo a posteriori? A Guemará rejeita essa afirmação: Não, a razão para desqualificar um homem e uma mulher surdos-mudos é porque eles não são considerados como tendo capacidade intelectual, e, portanto, suas ações não têm significado haláchico.

A Guemará pergunta: Se assim é, digamos também que um homem e uma mulher mudos não têm capacidade intelectual. Rava disse: Um homem e uma mulher mudos têm capacidade intelectual. Antes, é a boca deles que os prejudica. Indivíduos mudos têm plena capacidade intelectual; apenas lhes falta um meio de expressão. O surdo-mudo, por outro lado, não é considerado como tendo a capacidade mental de falar.

A Guemará questiona novamente: Mas não disseram os estudiosos da casa de estudo de Rabi Yannai que um homem e uma mulher surdos-mudos são desqualificados de participar da chalitzáporque não podem cumprir as exigências de “ele dirá” (Deuteronômio 25:8) e “ela dirá” (Deuteronômio 25:9), e não devido a capacidade intelectual insuficiente? Antes, quando aquela primeira declaração de Rava foi dita, ela foi dita a respeito da cláusula final da mishná: Se um homem surdo-mudo passou por chalitzá, ou uma mulher surda-muda realizou chalitzá, ou se uma mulher realiza chalitzá em um menor do sexo masculino, sua chalitzá é inválida.

Rava disse: Agora você afirmou que a recitação é indispensável, como se pode inferir da mishná que desqualifica o surdo-mudo. Portanto, se um homem mudo ou uma mulher muda realizaram ḥalitza, sua ḥalitza é inválida. E a mishná, que indica em sua primeira cláusula que a recitação não é indispensável, mas depois declara que a ḥalitza realizada por alguém incapaz de recitar é inválida, está de acordo com a opinião de Rabi Zeira com relação a uma oferta de farinha. Uma oferta de farinha é geralmente uma mistura de farinha e azeite. Se a farinha é adicionada ao azeite, mas eles não são misturados, considera-se que são aptos para serem misturados, desde que não haja uma quantidade excessiva de farinha.

Isto é o que disse o Rabino Zeira: Tudo o que é apto para ser misturado, a mistura não é indispensável para isso, e é válido mesmo que não seja misturado. E tudo o que não é apto para ser misturado, por exemplo, se a quantidade de farinha é tão grande que os ingredientes não podem ser devidamente misturados, a mistura é indispensável para isso e é inválido se não tiver sido misturado. Daqui se pode aprender um princípio geral haláchico: Há algumas ações para as quais sua execução efetiva não é indispensável, desde que sejam capazes de ser realizadas. Uma ação torna-se indispensável apenas se alguém não for apto ou capaz de realizá-la. Com relação à recitação dos versículos, embora não seja indispensável, uma pessoa muda é desqualificada para realizar ḥalitzá porque não é capaz de recitar os versículos.

Enviaram o seguinte ensinamento de Eretz Yisrael ao pai de Shmuel: Uma vez que uma yevama cuspiu, ela deve realizar uma ḥalitza completa e não pode contrair casamento levirato. A Guemará comenta: Por inferência, pode-se aprender que, embora o cuspe não lhe tenha permitido casar-se fora da família, ela fica desqualificada de contrair casamento levirato com qualquer um dos irmãos, e portanto deve completar a ḥalitza.

A Gemara pergunta: De acordo com a opinião de quem é ensinada esta halakha? Se dissermos que é de acordo com Rabi Akiva, que afirmou na mishná que cuspir não é exigido a posteriori, isso é difícil, como indica o seguinte raciocínio a fortiori: Ora, se mesmo em um caso em que há uma mitzvá de ḥalitza, e a yevama ainda está presente e capaz de cumprir o mandamento da Torah de cuspir, e alguém poderia dizer que cuspir deve ser tratado exatamente como é com relação às porções gordurosas das oferendas que devem ser consumidas no altar, onde a halakha é que, quando elas não estão presentes para a oferta, isto é, foram perdidas ou se tornaram ritualmente impuras, elas não são consideradas indispensáveis para permitir o consumo da oferenda.

Quando as gorduras da oferta já não estão mais presentes para a oferenda, é permitido que a carne sacrificial seja comida pelos sacerdotes apenas por meio da aspersão do sangue, mesmo sem oferecer as porções gordurosas sobre o altar. Mas quando as porções gordurosas estão presentes e existentes, então são consideradas indispensáveis, e os sacerdotes não têm permissão para comer suas porções da oferta até que as porções gordurosas sejam queimadas sobre o altar.

Com base em uma analogia com as porções gordurosas das oferendas, poder-se-ia dizer a respeito da cuspida de uma yevama que, mesmo que ela não seja indispensável a posteriori, enquanto a yevama estiver presente, seria de se esperar que sua cuspida fosse indispensável. Ainda assim, Rabi Akiva disse na mishná que a cuspida não é indispensável para a ḥalitza mesmo em tal caso, e a ḥalitza é validada apenas pela remoção do sapato. Como Rabi Akiva parece atribuir pouca importância à cuspida, ele não pode ser a base para esta halakha, pois se a cuspida nunca é indispensável, poderia a cuspida por si só desqualificá-la de entrar em casamento levirato com um dos irmãos?

Mas antes, poder-se-ia dizer que este ensinamento está de acordo com a opinião de Rabi Elazar, que discorda de Rabi Akiva e afirma na mishná que cuspir é indispensável para validar a chalitzá e é necessário juntamente com a remoção do sapato. Como ele atribui importância ao cuspe, poder-se-ia pensar que o ensinamento que proíbe a yevamá do casamento levirato está de acordo com sua opinião.

Mas isso também é difícil, pois, de acordo com o Rabino Elazar, a remoção do sapato e o cuspir são ambos necessários e, portanto, são considerados dois fatores permissivos que devem ser completados para cumprir uma obrigação. E há um princípio aceito pelo Rabino Elazar com relação às oferendas que deveria ser aplicável aqui: Sempre que houver dois fatores permissivos indispensáveis para que uma oferenda seja válida, um desses fatores não pode elevar um dos componentes subordinados da oferenda ao status de consagrado sem o outro. Da mesma forma, já que o Rabino Elazar sustenta que a chalitzá e o cuspir são ambos indispensáveis, se ela realiza apenas uma dessas ações, como cuspir, isso é apenas um de dois fatores permissivos e, portanto, não deveria desqualificá-la para o casamento levirato com um dos outros yevamin.

Em vez disso, deve-se dizer que este ensinamento está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que mesmo um dos dois fatores permissivos pode efetuar uma mudança de status sem a realização do outro fator, como é ensinado em uma baraita: Os cordeiros sacrificados na festa de Assembleia, isto é, Shavuot, consagram os pães que os acompanham somente por meio de seu abate, pois o abate dos cordeiros consagra o pão.

Como assim? Se alguém abateu os cordeiros por sua própria intenção, isto é, como cordeiros de Shavuot, e o sacerdote aspergiu o sangue deles por sua própria intenção, os pães são consagrados. No entanto, se alguém os abateu não por sua própria intenção, e o sacerdote aspergiu o sangue deles por sua própria intenção, os pães não são consagrados, pois os fatores indispensáveis para tornar válida a oferenda não foram realizados adequadamente. Se alguém os abateu por sua própria intenção, e aspergiu o sangue deles não por sua própria intenção, o fato de os cordeiros terem sido abatidos corretamente torna os pães parcialmente consagrados. Portanto, os pães são consagrados a ponto de não poderem ser resgatados, mas não são consagrados a ponto de poderem ser comidos. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi.

Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Na verdade, os pães são consagrados somente quando se abate as oferendas por sua própria intenção e se asperge seu sangue por sua própria intenção, isto é, somente se ambos os fatores indispensáveis para tornar válida a oferenda forem realizados corretamente. Se assim for, o ensinamento enviado de Eretz Yisrael parece estar de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi de que, mesmo que apenas um dos dois fatores permissivos, o abate e a aspersão, tenha sido realizado, os pães ainda serão consagrados. Da mesma forma, com relação à chalitzá, em que há necessidade de dois fatores permissivos, cuspir e a remoção do sapato, realizar um fator, como cuspir, é suficiente para desqualificar a yevamá de posteriormente entrar em casamento levirato.

A Guemará questiona a suposição anterior com relação à opinião de Rabi Akiva sobre o assunto: Mas Rabi Akiva disse que cuspir não desqualifica a yevama de um posterior casamento levirato com um dos outros irmãos? Mas não foi ensinado em uma baraita: Se ela removeu o sapato mas não