quer o yavam esteja de pé, sentado ou reclinado; e uma mulher que realiza ḥalitza em um cego yavam; em todos esses casos, sua ḥalitza é válida. Mas se ela realiza a ḥalitza quando ele está usando um sapato tão rasgado que não cobre a maior parte do pé; ou usando uma sandália quebrada que não segura a maior parte do pé; ou usando uma cobertura de mão que o amputado usa nas mãos, semelhante a um sapato de couro, para se arrastar com elas; ou usando um sapato macio [anpileya] feito de tecido; ou uma mulher que realiza ḥalitza com um yavam que é menor de idade; em todos esses casos, sua ḥalitza é desqualificada.

A Guemará comenta: Quem é o tanna que sustenta que a prótese de um amputado é considerada um sapato? É o Rabino Meir, como aprendemos em uma mishná (Shabat 65b): Alguém com uma perna amputada pode sair no Shabat com sua perna de madeira, pois ela tem o status legal de um sapato; esta é a declaração do Rabino Meir. Ele entende que a prótese funciona como o sapato de qualquer outra pessoa, indicando que o Rabino Meir não está especialmente preocupado com o material de que o sapato é feito. E o Rabino Yosei, por outro lado, proíbe o amputado de sair no Shabat com sua perna de madeira, pois ele não a considera um sapato que está sendo usado, mas sim um objeto de madeira que está sendo carregado.

A Guemará pergunta como Rabi Meir pode ser o tanna da baraita, pois a continuação da baraita afirma que a ḥalitza é inválida se realizada com uma anpileya feita de pano, já que esse sapato de tecido não deve ser considerado um sapato. Se assim for, chegamos à opinião dos Rabinos, que decidem de acordo com Rabi Yosei e proíbem o uso, para ḥalitza, de quaisquer sapatos que não sejam feitos de couro?

Na tentativa de resolver a contradição, Abaye disse: Uma vez que a cláusula final da baraitaestá de acordo com os Rabinos, que decidem como Rabbi Yosei, a primeira cláusula também está de acordo com os Rabinos. E, portanto, a primeira cláusula, que permite a prótese do amputado, está se referindo a um pé protético coberto de couro, pois constitui um sapato devido ao seu exterior de couro.

Rava lhe disse: Mas de acordo com a sua explicação, se a prótese não estiver coberta de couro, qual seria o seu status? Ela seria inválida. Se assim for, em vez de ensinar na cláusula final: Anpileya feita de pano é inválida para chalitzá, que se faça uma distinção dentro do próprio assunto e se diga: Em que caso foi dita esta afirmação de que uma prótese de madeira é válida dita? É no caso de uma perna protética coberta de couro, mas se ela não estiver coberta de couro, é inválida.

Antes, o fato de a baraita não ter sido ensinada dessa maneira indica que a explicação de Abaye está incorreta. Portanto, Rava disse que a contradição deve ser reconciliada de outra forma: Uma vez que a primeira cláusula da baraita está de acordo com a opinião de Rabi Meir, de que os sapatos não precisam ser feitos de couro, a cláusula posterior também foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Meir, e a distinção entre uma prótese de madeira e uma anpileya de pano é: Esta prótese protege o pé, e aquele sapato macio não protege o pé, pois não tem sola dura. Rabi Meir não exige que o sapato seja de couro, mas exige que seja um calçado protetor.

Com relação à declaração na baraita que indica que a ḥalitza pode ser realizada mesmo se o yavam não estiver de pé, Ameimar disse: Aquele que realiza a ḥalitza fazendo com que sua yevama lhe remova o sapato deve pressionar o pé contra o chão, e, nessa posição, a yevama removerá seu sapato.

Rav Ashi disse a Ameimar: Mas não foi ensinado na baraita acima: Ela pode realizar chalitzáquer ele estivesse em pé, sentado ou apoiado? Alguém que está apoiado não consegue facilmente pressionar o pé contra o chão. Ele lhe respondeu: Diga que o homem pode realizar chalitzá em qualquer uma dessas posições, mas que na verdade isso só é válido se ele pressionar o pé contra o chão, o que reconhecidamente é mais difícil de fazer enquanto está apoiado.

E Ameimar também disse sobre esta questão: Alguém que anda sobre a parte de trás dos pés, isto é, alguém com pé torto e cujo pé está virado para cima, não pode realizar chalitzá. Rav Ashi disse a Ameimar: Mas não foi ensinado em uma baraita: Apoios para as pernas podem ser usados para chalitzá. Isso não significa que esse indivíduo manco realiza chalitzá usando esses apoios sobre os joelhos? Isso indicaria que até mesmo alguém com os pés torcidos pode realizar chalitzá. A Guemará responde: Não, a intenção é que, se ele deu esses apoios a outra pessoa cujo pé tem forma normal e ela os usou ao realizar chalitzá, isso é válido. Essa outra pessoa pode realizar chalitzá usando esses apoios, porque eles também são considerados sapatos, mas alguém cujo pé é deformado não pode realizar chalitzá com eles, pois para ele isso funciona como um pé, e não como um sapato.

Rav Ashi disse: De acordo com o que Ameimar disse, bar Uva não pode realizar chalitzá e bar Kipof não pode realizar chalitzá, pois estes dois, que eram famosos elogistas fúnebres na geração de Rav Ashi, tinham os pés tão tortos que eram incapazes de andar normalmente.

Foi ensinado na mishná que, se a perna de alguém foi amputada do joelho para baixo e sua yevama realizou chalitzá com ele, a chalitzá é válida. A Guemará levanta uma contradição a partir de uma baraita que comenta sobre a peregrinação que se faz a Jerusalém durante uma Festa. A Torah declara: “Três Festivais [regalim] celebrarás para Mim no ano” (Êxodo 23:14). A baraita comenta o versículo: As festas são chamadas no versículo de regalim, que literalmente significa pés, indicando que a pessoa deve de fato fazer a peregrinação a Jerusalém a pé [regel] durante a Festa, o que vem a excluir pessoas que têm próteses. Isso indica que um pé protético não é chamado de regel, o que parece contradizer a mishná que permite chalitzá sobre uma prótese do joelho para baixo.

A Gemara responde: Aqui é diferente, com respeito à chalitzá, como está escrito: “Ela remove o sapato de sobre o seu pé [me’al raglo]” (Deuteronômio 25:9), o que indica que não apenas o seu pé propriamente dito pode ser usado para realizar a chalitzá, mas também a parte acima dele, isto é, a panturrilha. A Gemara objeta: Se é assim, que se pode usar uma parte da perna acima do pé para realizar a chalitzá, então, se a perna de alguém foi amputada acima do joelho, ele também deveria ser elegível para a chalitzá; e, no entanto, a mesma mishná ensinou que apenas alguém com a perna amputada abaixo do joelho é elegível para a chalitzá. A Gemara responde que o versículo declara: “De sobre o seu pé”, significando acima do seu pé, mas não: De sobre aquilo que está sobre o seu pé; a formulação indica que pode ser acima do seu pé até o joelho, mas não mais acima do que isso.

Rav Pappa disse: Aprenda daqui que o osso do calcanhar [istavira] chega até o chão onde se conecta ao pé, pois, se lhe ocorrer dizer que ele é separado e dividido, e há outro osso no meio, então esse osso do tornozelo está "sobre o pé" e a panturrilha seria proibida para ḥalitza, pois seria considerada: De sobre aquilo que está sobre seu pé. Rav Ashi disse: Mesmo se você disser que ele é separado e dividido da panturrilha, porque qualquer coisa que esteja conectada com a sola do pé é considerada como o pé, então o tornozelo certamente faz parte do pé, tornando a panturrilha a área que está "sobre o pé."

Foi ensinado na mishná que, se as pernas de alguém foram amputadas do joelho para cima, a chalitzá é inválida. Isso implica que regel inclui a panturrilha, mas não a coxa. Rav Kahana levantou uma objeção a partir do versículo: “E contra a sua placenta que sai dentre as suas pernas [ragleha]” (Deuteronômio 28:57), implicando que regel inclui até mesmo as coxas. Abaye disse: O versículo na verdade quer dizer entre os seus pés, pois quando uma mulher se agacha para dar à luz, ela empurra os calcanhares contra as coxas e dá à luz, de modo que parece como se o feto saísse dentre os seus pés.

A Guemará continua seu questionamento. Venha e ouça outro versículo: “Ele não havia cuidado de seus pés [raglav], nem aparado sua barba” (II Samuel 19:25). A expressão “cuidado de seus pés [raglav]” refere-se ao trato dos pelos pubianos, implicando que até mesmo a área ao redor da coxa é chamada de regel. A Guemará responde: Isto é um eufemismo. A Guemará tenta outro questionamento: Venha e ouça de outro versículo: “E Saul entrou para cobrir seus pés [raglav]” (I Samuel 24:3), significando: urinar, implicando que regel se refere até mesmo às coxas. A Guemará responde: Isto também é um eufemismo.

Venha e ouça o significado de: seus pés, do versículo seguinte a respeito do rei moabita, Eglom, que declara: “Certamente ele está cobrindo seus pés [raglav] na câmara interna fresca” (Juízes 3:24). A Guemará responde: Isto é um eufemismo. A Guemará tenta outra prova de um versículo sobre o encontro de Sísera com Yael: “Aos seus pés [ragleha] ele afundou, ele caiu” (Juízes 5:27), o que indica que tiveram relações sexuais e implica que regel inclui a coxa. A Guemará responde: Isto também é um eufemismo.

A Guemará elabora sobre o que aconteceu quando Sísera estava na tenda de Yael. Rabi Yoḥanan disse: Aquele perverso homem, Sísera, teve relações sexuais com Yael sete vezes naquele dia, como está declarado: “Aos pés dela ele se curvou, caiu, ficou deitado; aos pés dela ele se curvou, caiu; onde se curvou, ali caiu morto” (Juízes 5:27). Cada ocorrência dos termos “curvou-se”, “caiu” ou “ficou deitado” no versículo indica um ato de relação sexual, pois Yael procurava cansar e enfraquecer Sísera para poder matá-lo. A Guemará pergunta: Mas como Yael pôde fazer isso mesmo com o nobre propósito de matar o perverso Sísera, se ela obteve prazer da transgressão de relações sexuais licenciosas com um gentio? Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Todo ato que é um benefício para os perversos