Isto é como está declarado: “Tu és toda formosa, meu amor, e não há mancha em ti” (Cântico dos Cânticos 4:7). Se os Anciãos que conduziam a ḥalitza precisassem ser juízes especialistas, não haveria razão para excluir explicitamente o cego, pois ele é inapto para ser juiz em um tribunal comum. Evidentemente, é permitido que leigos sejam juízes para a ḥalitza, e apenas indivíduos cegos são excluídos. A Guemará pergunta: E o outro Sábio, o primeiro tanna, o que faz ele com o versículo “diante dos olhos de”? A Guemará responde: Esse versículo vem para aquilo que Rava ensinou, como Rava disse: Os juízes devem ver a saliva que sai da boca da yevama como parte da cerimônia de ḥalitza, como está escrito: “Então sua yevama se aproximará dele, diante dos olhos dos Anciãos, e lhe tirará o sapato do pé e cuspirá diante dele, e responderá e dirá: Assim se fará ao homem que não edificar a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9).

A Guemará pergunta: Se é assim, o outro Sábio, Rabi Yehuda, também deveria exigir “perante os olhos” para ensinar a declaração de Rava. A Guemará responde: Sim, é assim, pois Rabi Yehuda entende “perante os olhos” como exigindo que os juízes vejam a saliva. Mas então, de onde ele deriva a elegibilidade de leigos? Ele a deriva da expressão: “em Israel”, no versículo “E o seu nome será chamado em Israel” (Deuteronômio 25:10), o que indica que qualquer israelita, mesmo alguém que não seja um juiz especialista, pode presidir a chalitzá.

A Guemará pergunta: E com relação ao outro Sábio, o primeiro tanna, o que ele faz com esta expressão: “Em Israel”? A Guemará responde: Ele precisa dela para aquilo que foi ensinado por Rav Shmuel bar Yehuda: “Em Israel” significa em um tribunal de israelitas de nascimento, e não em um tribunal de convertidos. A mitzvá de ḥalitza deve ser realizada por juízes que possam traçar sua linhagem a outros judeus de nascimento, e não convertidos.

A Guemará pergunta: E com relação ao outro Sábio, Rabi Yehuda, de onde ele deriva esta halakha? A Guemará responde: “Em Israel” está escrito outra vez também (Deuteronômio 25:7, 10), e essa é a fonte desse princípio. E o outro, o primeiro tanna, o que faz ele com esse “Em Israel” adicional? A Guemará explica: Ele precisa disso para aquilo que é ensinado em uma baraita, que Rabi Yehuda disse: Certa vez estávamos sentados estudando diante de Rabi Tarfon, e uma yevama veio realizar ḥalitza, e ele nos disse: Depois que a ḥalitza for concluída, todos vocês devem responder: “Aquele de quem foi removido o sapato.” Ele entende o versículo “Seu nome será chamado em Israel” (Deuteronômio 25:10) como significando que todos os que testemunham a ḥalitza devem responder: “Aquele de quem foi removido o sapato” (Deuteronômio 25:10).

A Guemará pergunta: E o outro, Rabi Yehuda, de onde ele derivou esta halakha? A Guemará responde: Ele deriva isso da expressão “Será chamado”, que aqueles que estão presentes na ḥalitza devem responder em voz alta.

A Guemará retorna à disputa acerca do número de juízes: No entanto, se assim é, que o termo plural “Anciãos” indica a necessidade de juízes adicionais, há outros termos no plural escritos no versículo que também deveriam indicar a necessidade de juízes adicionais. Como o versículo declara: “E eles chamarão”; isso se refere a duas pessoas. “E eles falarão” indica mais duas. Portanto, de acordo com a interpretação de Rabi Yehuda ali deveria haver nove juízes aqui, e de acordo com os Rabinos ali deveria haver sete aqui.

A Gemara responde: Esse versículo é necessário para ele derivar ahalakhaque é ensinada em uma baraita: “Eles o chamarão” significa os próprios juízes e não seus agentes. “Eles falarão com ele” ensina que lhe dão um conselho apropriado para ele quanto a se deve realizar o casamento levirato ou a ḥalitza. Por exemplo, se ele era um rapaz jovem e ela era idosa, ou se ele era idoso e ela era uma moça jovem, eles lhe diriam para não entrar em casamento levirato, porque: O que está você fazendo com uma moça jovem se você é um homem velho? O que está você fazendo com uma mulher idosa se você é um rapaz jovem? Vá ficar com alguém como você, mais próximo da sua idade, e não traga uma briga para dentro de sua casa, pois a diferença de idade será causa de disputas e contendas mais tarde.

Rava disse que Rav Naḥman disse: A halakha é que a ḥalitza ocorre perante três homens, pois o tanna nos ensinou essa opinião como uma mishná sem atribuição no início do capítulo, de acordo com essa opinião, indicando que esta é a halakha. Depois de ouvi-lo dizer isso, Rava disse a Rav Naḥman: Se é assim, então declarações de recusa, redigidas em nome de uma moça que, quando menor, foi casada com um homem por seu irmão ou sua mãe após a morte de seu pai, e a quem é dado o direito de recusar o casamento ao atingir a maioridade, também devem ser realizadas perante três homens. Como aprendemos em uma mishná (25b): Declarações de recusa e ḥalitza são realizadas perante três juízes.

E se você dissesse que de fato são necessários três homens, não foi ensinado em uma baraita: Com relação à recusa, Beit Shammai dizem que uma declaração de recusa pode ser realizada apenas por um tribunal de especialistas, e Beit Hillel dizem: Ela pode ser realizada em um tribunal de especialistas, ou não em um tribunal de especialistas. Ambos concordam que, sejam os juízes especialistas ou não, três homens são necessários. Por outro lado, Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, e Rabbi Elazar, filho de Rabbi Yosei, validam declarações de recusa até mesmo perante dois homens. E Rav Yosef bar Minyumi disse que Rav Naḥman disse: A halakha segue esse par. Evidentemente, Rav Naḥman está disposto a decidir de modo diferente da mishna sem atribuição que determina que três juízes são necessários para a ḥalitza.

A Gemara responde: Lá, com relação às declarações de recusa, há apenas uma mishná não atribuída (Sanhedrin 2a) que afirma que as recusas são realizadas perante três juízes, e aqui, há duas mishnayot não atribuídas que afirmam que a ḥalitza é realizada perante três juízes, tanto aqui quanto também naquela mesma mishná no tratado de Sanhedrin. A Gemara contesta a afirmação anterior: Lá também, com relação às recusas, há duas mishnayot não atribuídas, como aprendemos em uma mishná (25b): Se ela fez uma declaração de recusa ou realizou ḥalitza perante um juiz, esse juiz pode casar-se com ela se assim desejar, pois não há suspeita de segundas intenções, porque ele é membro de um tribunal. Essa mishná implica que declarações de recusa só podem ocorrer perante um tribunal.

A Guemará concede: Antes, ali, com relação às recusas, há apenas duas declarações não atribuídas encontradas na mishná, e aqui, com relação à chalitzá, há três declarações não atribuídas encontradas na mishná. Isso nos convence a decidir de acordo com essas três fontes que exigem três para a chalitzá.

A Guemará pergunta: Uma vez que isto é sustentado por uma mishná anônima e aquilo é sustentado por uma mishná anônima, que diferença isso faz para mim se há uma mishná anônima? Que diferença isso faz para mim se há duas mishnayot anônimas? Que diferença isso faz para mim se há três mishnayot anônimas? Em vez disso, Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Esta decisão foi tomada porque a mishná anônima, que afirma que a ḥalitza requer três homens, está registrada de forma inequívoca em um lugar onde está adjacente a outra disputa envolvendo o rabino Yehuda.

Como aprendemos em uma mishná (Sanhedrin 2a): A ordenação dos anciãos e a cerimônia da novilha de pescoço quebrado são realizadas perante três juízes; esta é a declaração de Rabi Yosei. Rabi Yehuda diz: Perante cinco. Ḥalitza e declarações de recusa são realizadas perante três. A Guemará explica a razão para decidir com base nesta mishná que a ḥalitza de fato deve ser realizada perante três: E, uma vez que Rabi Yehuda não contestou esta segunda declaração referente à ḥalitza, embora tenha contestado a primeira halakhá na mishná, aprenda daqui: Rabi Yehuda retratou-se de sua opinião referente à ḥalitza e já não exigia que fosse realizada perante cinco homens. A Guemará conclui: De fato, aprenda daqui que ele retratou-se de sua opinião, e três juízes são suficientes para realizar a ḥalitza.

§ A Guemará inicia uma discussão sobre os detalhes haláchicos da chalitzá. Rava disse: Os juízes precisam estabelecer um local com antecedência onde a chalitzá será realizada, como está escrito: “Sua yevamá subirá ao portão até os Anciãos” (Deuteronômio 25:7), indicando que há um lugar estabelecido, “o portão”, para o tribunal se reunir para a chalitzá. A Guemará relata: Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, conduziram um caso de chalitzádiante de cinco juízes. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem eles decidiram? Se você disser que decidiram de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, mas foi provado acima que Rabbi Yehuda retratou-se de sua opinião inicial e exige apenas três juízes. A Guemará responde: Eles fizeram isso apenas para divulgar o assunto e não porque esse número de juízes seja exigido.

Conta-se ainda: Rav Ashi certa vez aconteceu de ir à casa de Rav Kahana. Rav Kahana disse a Rav Ashi: Virá o mestre subir conosco para completar o quórum de cinco homens a fim de realizar a chalitzá? Rav Kahana disse ainda: Quando estive diante de Rav Yehuda, ele me disse: Sobe ao feixe [zirza] de juncos para te juntares aos cinco homens que supervisionarão a realização da chalitzá, pois um feixe de juncos havia sido separado para ser o local estabelecido onde o tribunal se reuniria para conduzir casos de chalitzá. Os presentes disseram a Rav Yehuda: Por que eu preciso de cinco se três são suficientes? Ele lhes disse: Para divulgar o assunto, e não porque seja uma obrigação haláchica.

Foi dito: Rav Shmuel bar Yehuda estava de pé diante de Rav Yehuda. Rav Yehuda lhe disse: Suba até o feixe de juncos para completar o quórum de cinco a fim de divulgar o assunto desta chalitzá. Rav Shmuel bar Yehuda lhe disse: Aprendemos que a expressão “Em Israel” no versículo: “E seu nome será chamado em Israel” (Deuteronômio 25:10) indica que a chalitzá deve ser realizada perante um tribunal de israelitas de nascimento, e não perante um tribunal composto por convertidos, mas eu sou um convertido, pois Rav Shmuel bar Yehuda havia se convertido junto com seu pai.

Rav Yehuda disse a ele: Eu exigiria pagamento com base na palavra de alguém como Rav Shmuel bar Yehuda, pois ele demonstrou ser íntegro e honesto ao revelar esse fato desconhecido sobre si mesmo. A Guemará questiona: Passa pela sua mente que se pode realmente exigir pagamento com base na palavra de um só homem, por mais honesto que ele pareça ser? Acaso o Misericordioso declara na Torá: "Pela boca de duas testemunhas ou pela boca de três testemunhas se estabelecerá um assunto" (Deuteronômio 19:15), indicando que só se pode exigir pagamento com base no testemunho de pelo menos duas testemunhas? Em vez disso, a Guemará explica que a intenção de Rav Yehuda era dizer: Eu declararia inválido um documento de dívida com base na palavra dele, aceitando sua alegação de que a dívida já havia sido paga.

Entre parênteses, ao mencionar o status de um convertido com relação a um tribunal de ḥalitza, a Guemará relata: Rava disse: