§ Está declarado na mishná que, se ambos os pais incertos eram sacerdotes, o filho está isento de punição por golpeá-los e por amaldiçoá-los. Os Sábios ensinaram: Se ele golpeou este pai incerto e depois golpeou aquele, ou se amaldiçoou este e depois amaldiçoou aquele, ou se amaldiçoou ambos simultaneamente ou golpeou ambos simultaneamente, em todos esses casos ele é passível de receber pena capital, pois um deles certamente é seu pai. Rabi Yehuda diz: Embora, se ele golpeou ou amaldiçoou ambos simultaneamente, ele seja passível, se ele os golpeou ou amaldiçoou um após o outro, ele está isento.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Ele está isento mesmo se os golpeou ou amaldiçoou simultaneamente? A Guemará responde: Estas são as opiniões de dois tana’im, e cada um expressou sua opinião de acordo com a de Rabi Yehuda.

A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio daquele que isenta o filho da punição? Rabi Ḥanina disse: Bênção é declarada abaixo (Levítico 20:9), com relação a amaldiçoar os pais, e bênção é declarada acima (Êxodo 22:27), com relação a amaldiçoar Deus. Os Sábios usaram a palavra bênção como um eufemismo para maldição, como era seu costume evitar linguagem grosseira. Assim como a declaração acima, em Êxodo, está se referindo a uma maldição que não envolve parceria, pois Deus é Um, assim também a declaração abaixo, em Levítico, está se referindo exclusivamente a uma maldição de um dos pais que não envolve parceria, isto é, quando não há dúvida quanto à sua identidade. E ferir é justaposto a amaldiçoar. Assim como não se é passível de punição por amaldiçoar quando não está claro quem é seu pai, o mesmo se aplica a ferir.

§ Está declarado na mishná: E ele sobe para o serviço do Templo com a turma sacerdotal de ambos os pais incertos. No entanto, ele não recebe uma parte das oferendas de nenhuma das turmas. A Guemará pergunta: Já que ele não recebe uma parte, por que ele sobe? A Guemará fica intrigada com essa pergunta: Por que ele sobe? Não é natural que ele diga: Desejo cumprir uma mitzvá servindo como sacerdote? A Guemará explica: No entanto, observe que a mishná não declara: Se ele subiu, mas sim: Ele sobe, no tempo presente. Aparentemente, ele é obrigado a subir, até mesmo contra a sua vontade.

Por que ele está obrigado a servir no Templo? Rav Aḥa bar Ḥanina disse que Abaye disse que Rabbi Yoḥanan disse: Ele está obrigado devido à potencial falha familiar, isto é, dano ao nome da família. Se ele não servir com estes turnos, as pessoas inferirão que ambas as famílias são inadequadas para o sacerdócio, o que não é o caso.

Está declarado na mishná: E se ambos os pais incertos estavam em uma mesma turma sacerdotal, ele recebe uma porção. A Guemará pergunta: Qual é a diferença no caso em que os pais incertos pertenciam a duas turmas sacerdotais, a respeito do qual a mishná declara que o filho não recebe uma porção, e o caso em que pertenciam à mesma turma? Assim como no caso em que pertenciam a duas turmas, ele vai a esta turma para receber uma porção e eles o rejeitam, alegando que ele pertence à outra turma, e ele vai àquela turma e eles o rejeitam da mesma maneira, assim também, quando pertenciam a uma turma, ele vai a esta família patrilinear para receber uma porção no seu dia, e eles o rejeitam, e a outra família patrilinear também o rejeita, pois sua verdadeira família patrilinear é desconhecida.

Rav Pappa disse que é isso que a mishná está dizendo: Se ambos estavam na mesma guarda sacerdotal e na mesma família patrilinear, ele recebe uma porção, pois não pode ser rejeitado.

MISHNÁ:A mitzvá de chalitzá, o ritual por meio do qual o yavam libera a yevamá de seus vínculos de levirato, deve ser realizada perante três juízes, e o ritual não exige que os juízes sejam especialistas aptos a julgar outras questões, pois mesmo que os três sejam leigos, é aceitável. Se ela realizou a chalitzá enquanto ele usava um sapato feito de couro macio que cobre todo o pé, sua chalitzá é válida, mas se ela realizou a chalitzá enquanto ele usava um calçado macio [anpileya] feito de tecido, sua chalitzá é inválida, pois isso não é considerado um sapato verdadeiro. Se a chalitzá foi realizada enquanto ele usava uma sandália, isto é, um calçado feito de couro duro, que tem salto, ela é válida; mas se foi realizada com uma sandália sem salto, a chalitzá é inválida.

Se a perna do yavam foi amputada em qualquer ponto do joelho para baixo e ela realizou a ḥalitza enquanto ele usava um sapato no coto da perna, a ḥalitza é válida. Se, porém, a perna foi amputada em qualquer ponto do joelho para cima, e ela realizou a ḥalitza enquanto ele usava um sapato no coto da perna, a ḥalitza é inválida. Se ela realizou a ḥalitza enquanto o homem usava uma sandália que não lhe pertencia, ou uma sandália de madeira, ou o sapato esquerdo, que estava sendo usado no pé direito, a ḥalitza é válida. Se ela realizou a ḥalitza enquanto o homem usava um sapato grande demais para ele, mas com o qual ele ainda consegue andar, ou um sapato pequeno demais mas que cobria a maior parte do pé, sua ḥalitza é válida.

GEMARA: A Guemará pergunta: Agora que a mishná diz que até mesmo três leigos são qualificados para chalitzá, por que eu preciso que ela mencione juízes? Seria suficiente dizer que a mitzvá requer três pessoas. A Guemará responde: Isso nos ensina que exigimos três pessoas que possam ao menos ditar os versículos lidos durante o ritual de chalitzá aos participantes como juízes, pois não são leigos completos, já que são alfabetizados. A Guemará comenta: Nós já aprendemos issohalakhá em uma baraita, como os Sábios ensinaram: A mitzvá de chalitzá é realizada perante três indivíduos que sabem como ditar os versículos como juízes. Rabi Yehuda diz: Chalitzá deve ser realizada perante cinco indivíduos atuando como juízes.

A Guemará discute a disputa sobre quantos indivíduos devem conduzir a chalitzá: Qual é a razão do primeiro tanna, que exige três? Como foi ensinado em uma baraita a respeito de chalitzá: “Sua yevama subirá ao portão até os Anciãos” (Deuteronômio 25:7). Como o número mínimo do termo plural “Anciãos” é dois, e como, para evitar um desacordo paralisante entre um número par de juízes, um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, mais um é acrescentado a eles. Portanto, há três juízes. E Rabi Yehuda interpreta o versículo de outra forma, pois um versículo declara: “E os Anciãos de sua cidade o chamarão” (Deuteronômio 25:8), indicando um mínimo de dois juízes, e no versículo seguinte aparece “Anciãos” outra vez, indicando mais duas pessoas, e como um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, mais um é acrescentado a eles. Portanto, há cinco juízes.

A Guemará pergunta: E o que faz o primeiro tanna com esta segunda ocorrência da palavra “Anciãos”? A Guemará explica: Ele precisa dela para permitir a inclusão de até mesmo três leigos como juízes presidentes para a chalitzá. A palavra “Anciãos” pareceria limitar a chalitzá a juízes reconhecidos, mas, como é mencionada duas vezes, isso se torna um caso do princípio hermenêutico segundo o qual uma expressão restritiva que aparece após outra expressão restritiva vem incluir alguma halakhá adicional. Portanto, repetir o termo restritivo “Anciãos” duas vezes na verdade vem incluir leigos, em vez de excluí-los.

A Guemará pergunta: De onde Rabi Yehuda deriva a halakha de que a ḥalitza pode ser realizada na presença de leigos? A Guemará responde: Ele deriva isso do que está escrito: “Diante dos olhos dos Anciãos” (Deuteronômio 25:9), pois o Mestre disse: “Diante dos olhos de” exclui indivíduos cegos de serem os juízes que conduzem a ḥalitza.

E uma vez que foi necessário dizer “diante dos olhos de” para excluir os cegos de serem juízes para a ḥalitza, aprenda daqui que até mesmo leigos estão qualificados para serem juízes para a ḥalitza. Pois, se lhe ocorrer dizer que exigimos juízes especialistas aptos a se sentar no alto tribunal do Sinédrio, então por que eu precisaria excluir os cegos? Pois isso pode ser derivado de uma baraita que Rav Yosef ensinou, como Rav Yosef ensinou: Assim como um tribunal deve ser puro em retidão, assim como têm o cuidado de julgar os outros com justiça e estão livres de culpa e suspeita, da mesma forma um tribunal deve estar livre de qualquer defeito físico, com juízes fisicamente íntegros.