Se ele tinha meios-irmãos do primeiro marido e meios-irmãos do segundo, não da mesma mãe mas do mesmo pai, ele realiza chalitzá ou casamento levirato com as viúvas deles. Se ele é de fato meio-irmão paterno deles, então as viúvas são suas yevamot; se não, ele pode casar-se com elas como qualquer outro homem. E de modo semelhante, com relação a eles e sua esposa, um meio-irmão de um pai realiza chalitzá e um do outro pai realiza casamento levirato.

Se um de seus dois pais incertos era israelita e um era sacerdote, ele pode casar-se apenas com uma mulher apta a casar-se com um sacerdote, devido à possibilidade de que ele seja sacerdote. E ele não pode tornar-se ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver porque talvez seja sacerdote. Mas, se ele se tornou impuro, não recebe as quarenta chicotadas, pois talvez não seja sacerdote. Do mesmo modo, ele não participa de teruma, caso seja um não sacerdote. No entanto, se ele comeuteruma, não paga o principal e o quinto adicional, pois talvez seja sacerdote. E ele não recebeterumana eira. No entanto, ele pode vender a teruma de sua própria produção e o dinheiro é dele. Isso não pode ser tirado dele devido à incerteza quanto ao seu status.

E ele não recebe uma porção das ofertas sagradas das ofertas consagradas, e não se pode dar-lhe as ofertas consagradas para sacrificar. No entanto, os couros de suas próprias ofertas não podem ser retirados de sua posse. E ele está isento de dar a um sacerdote a espádua, e a queixada, e o bucho de seus animais não consagrados. E o primogênito de seu animal deve pastar até se tornar inapto para ser sacrificado por adquirir um defeito. E, em geral, impomos sobre ele as rigorosidades dos sacerdotes e as rigorosidades dos israelitas.

Se ambos os pais incertos fossem sacerdotes, então, se morrerem, ele fica em estado de luto agudo por cada um deles, caso o falecido seja seu pai. E, se ele morrer, eles ficam ambos em estado de luto agudo por ele, pois um deles é seu pai. Ele não pode tornar-se ritualmente impuro para enterrar eles, pois cada um pode não ser seu parente, e eles não podem tornar-se ritualmente impuros para enterrar ele pela mesma razão. Ele não herda deles, pois os herdeiros de ambos os maridos podem rejeitar suas reivindicações. No entanto, eles herdam dele se ele não tiver filhos e dividem sua herança igualmente.

E ele está isento da pena capital por ferir e por amaldiçoar tanto este pai quanto aquele. Embora quem fere ou amaldiçoa seu pai ou sua mãe esteja sujeito à pena de morte, ele não pode ser responsabilizado, pois não se sabe qual dos homens é seu pai. Ele deve subir para o serviço do Templo com a turma sacerdotal deste pai e daquele outro, pois ele pertence a uma dessas turmas e é obrigado a servir com elas. No entanto, ele não recebe uma porção da parte das ofertas que é comida, pois os membros de cada turma podem alegar que ele pertence à outra turma. Se ambos os pais incertos estavam na mesma turma sacerdotal, ele recebe uma porção, pois certamente pertence àquela turma.

GEMARA: A mishná declarou que, se o filho tem meios-irmãos paternos de cada um de seus dois pais incertos e ele morre sem filhos, um meio-irmão de um pai realiza chalitzá e o outro realiza o casamento levirato. A Guemará comenta que chalitzá é especificamente realizada primeiro e somente depois o casamento levirato. Contudo, o casamento levirato não é realizado primeiro, pois isso violaria a proibição de uma yevama manter relações com um membro do público no caso de ela não ser sua yevama, mas sim a yevama do outro meio-irmão.

Shmuel disse que, se dez sacerdotes estivessem de pé em um lugar, e um deles, cuja identidade é desconhecida, saísse do grupo e tivesse relações com uma mulher, e ela desse à luz, a criança é um silenciado, isto é, uma criança cuja identidade do pai não é conhecida. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão silenciado [shetuki] nesse contexto? Se dissermos que ele é silenciado de qualquer reivindicação à propriedade de seu pai, isso é óbvio; sabemos quem é seu pai? Antes, significa que ele é silenciado do status de sacerdócio, também. Embora seu pai certamente seja um sacerdote, esse status não lhe é concedido.

A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? A Guemará responde que o versículo declara: “E será para ele e para a sua descendência depois dele, o pacto de um sacerdócio eterno” (Números 25:13). Deriva-se de “e para a sua descendência depois dele” que exigimos que os descendentes de um sacerdote sejam atribuídos à sua linhagem, e aqui esse não é o caso, pois não há pai certo.

Rav Pappa se opõe fortemente a isso: No entanto, se é assim, visto que a mesma expressão está escrita com relação a Abraão: “Para ser um Deus para ti e para a tua descendência depois de ti” (Gênesis 17:7), sobre o que o Misericordioso o está advertindo ali? Poderia isso significar que alguém que não consegue identificar seus pais não está obrigado a servir a Deus como judeu? A Guemará responde que foi isto que Ele lhe disse: Não podes casar com uma mulher gentia nem com uma serva, para que o status de tua descendência não siga o status dela, pois o filho de um homem judeu e de uma mulher gentia ou serva recebe o status de sua mãe.

A Guemará levanta uma objeção: Uma baraita (37a) ensina que, se um sacerdote realizou casamento levirato com a esposa de seu irmão dentro de três meses da morte do irmão, e ela deu à luz um filho que é ou filho de seu marido falecido ou filho de seu cunhado, esse primeiro filho nascido após o casamento levirato é apto até mesmo para ser Sumo Sacerdote. Mas não exigimos que seus descendentes sejam atribuídos à sua linhagem, e isso não ocorre neste caso, já que a identidade do pai é desconhecida? A Guemará responde: A exigência de que seus descendentes sejam atribuídos à sua linhagem é lei rabínica, e o versículo é mero apoio, não a fonte real. E quando os Sábios decretaram que alguém cuja identidade do pai é desconhecida não é sacerdote, fizeram isso apenas com relação a um caso de relação licenciosa. Com relação a um caso de casamento, como é o caso na baraita, os Sábios não aplicaram o decreto.

A Gemara pergunta: E com relação a um caso de relação licenciosa, os Sábios de fato decretaram um decreto? Não aprendemos na mishná sobre uma mulher que não esperou três meses após separar-se de seu marido, casou-se novamente e deu à luz um filho?

Qual é o significado da expressão: Depois de se separar de seu marido? Se dissermos que significa depois da morte de seu marido, diga a cláusula final da mishná: Se eles morrerem, ele está em estado de luto agudo por cada um deles, e se ele morrer, eles ambos estão em estado de luto agudo por ele. Concedido, se eles morrerem, ele está em estado de luto agudo por eles. Você encontra esse caso com relação a seu pai incerto do casamento de sua mãe com o segundo homem. Se o segundo marido morrer, a criança deve lamentar por ele, e ele também está em estado de luto agudo após a reunião dos ossos do primeiro marido, que morreu antes de ele nascer. Quando os ossos de uma pessoa que foi enterrada são desenterrados para sepultamento adequado no lote de seus ancestrais, seus parentes lamentam por ela uma segunda vez. Mas com relação à afirmação de que, se ele morrer, eles estão em estado de luto agudo por ele, como você pode encontrar essas circunstâncias? O primeiro marido já está morto.

E suponha que a declaração da mishná seja antes com relação a uma divorciada. E de acordo com isso, qual é o significado da expressão: Depois de se separar de seu marido? Significa: Depois que ela recebeu uma carta de divórcio de seu marido. Se assim for, diga a cláusula final da mishná: Ele não pode tornar-se impuro para enterrar eles, e eles não podem tornar-se impuros para enterrar ele. Concedido, eles não podem tornar-se impuros para enterrar ele, pois a decisão é rigorosa, pois com relação a cada um deles talvez ele não seja seu filho. Contudo, por que ele não pode tornar-se impuro para enterrar eles?

Concedido, quanto ao segundo ele não deve tornar-se impuro, pois talvez não seja seu filho. No entanto, quanto ao primeiro ele deve ter permissão para tornar-se impuro de qualquer maneira que você considere: Se ele é seu filho, é apropriado que ele se torne impuro para enterrá-lo, pois até mesmo um sacerdote deve tornar-se ritualmente impuro para enterrar seu pai. E se ele é filho deste último, é apropriado que ele se torne impuro para enterrá-lo, pois ele, o filho, é um ḥalal. Se sua mãe é divorciada, seu pai, o último marido, está proibido como sacerdote de casar-se com ela, e uma criança nascida dessa relação é um ḥalal, que é inapto para o sacerdócio. Então não haveria proibição contra ele tornar-se ritualmente impuro.

Antes, não é a declaração da mishná a respeito de relações ilícitas de uma mulher solteira? E qual é o significado da expressão: Depois que ela se separou de seu marido [ba’ala]? Não seria: Depois de se separar do homem com quem ela teve relações [bo’ala], significando que ela teve relações com um homem menos de três meses antes de se casar com outro homem, e portanto não sabe a identidade do pai? E é ensinado na cláusula final da mishná que o filho sobe para o serviço do Templo com a turma sacerdotal deste e daquele, o que implica que ele é considerado sacerdote, embora a identidade de seu pai seja incerta devido às relações ilícitas de sua mãe. E isso parece ser uma refutação conclusiva de a opinião de Shmuel.

Rav Shemaya disse: A declaração da mishná refere-se a uma menina que recusou seu marido. Uma menina menor de idade que ficou órfã de pai pode ser dada em casamento por seus irmãos. No entanto, ela pode posteriormente recusar seu marido antes de atingir a maioridade. Isso anula completamente o casamento, de modo que ela não é considerada divorciada, para quem é proibido casar-se com um sacerdote. No caso da mishná, ela não esperou três meses após sua recusa antes de se casar novamente, por isso não sabe quem é o pai de seu filho.

A Guemará pergunta: Uma menina que recusa seu marido pode dar à luz? Rav Beivai não ensinou diante de Rav Naḥman que as mulheres em três situações podem ter relações com um absorvente contraceptivo, apesar de essa prática ser geralmente proibida: Uma menor, uma grávida e uma lactante? Uma menor pode fazê-lo para que não engravide e morra, pois o feto pode colocar sua vida em perigo. Uma grávida pode fazê-lo para que não engravide pela segunda vez e seu feto anterior se torne um sandal, isto é, seja esmagado pela pressão do segundo feto. Uma lactante pode fazê-lo para que não desmame seu filho prematuramente, pois a gravidez fará seu leite secar, e ele morrerá de fome. E quem é considerada uma menor nesse contexto? Uma menina desde a idade de onze anos e um dia até a idade de doze anos e um dia. Se ela for mais nova do que isso ou mais velha do que isso, deve seguir em frente e ter relações da sua maneira habitual. Esta é a declaração de Rabi Meir.

E os Rabinos dizem: Tanto esta quanto aquela, isto é, mulheres em quaisquer casos, devem seguir em frente e manter relações sexuais da sua maneira habitual, e o Céu terá misericórdia e impedirá que engravidem, como está declarado: “O Senhor preserva os simples” (Salmos 116:6). Evidentemente, uma menina que é menor de idade e, portanto, jovem o suficiente para recusar seu marido não pode engravidar sem colocar sua saúde em perigo.

A Guemará responde: Você encontra uma solução no caso de um noivado por engano. Por exemplo, se o primeiro marido a desposou condicionalmente e a condição não foi cumprida, o casamento é anulado. Essa mulher pode se casar com um sacerdote. Se ela o fez dentro de três meses, a identidade do pai de seu filho é incerta, o que se encaixa na declaração da mishná. E isso está de acordo com aquilo que Rav Yehuda disse que Shmuel disse, como Rav Yehuda disse que Shmuel disse em nome de Rabbi Yishmael: O versículo declara com relação a uma sota: “Nem ela [hi] foi coagida no ato” (Números 5:13). Pode-se inferir que ela é proibida ao marido apenas se não foi coagida pelo adúltero; mas, se foi coagida, ela é permitida a ele.

E a palavra supérflua “ela” indica que você tem outra mulher que, embora ela tenha mantido relações voluntariamente e não tenha sido coagida, ainda assim é permitida ao seu marido, pois a relação não é considerada adultério. E quem é esta? Isto se refere a uma mulher cujo noivado foi um noivado por engano, pois mesmo que seu filho esteja montado sobre seus ombros, ela pode recusar seu marido e seguir o seu caminho. Ela é considerada uma mulher solteira e, portanto, tem permissão para retornar ao seu marido, mesmo que tenha mantido relações com outro homem. A mishná pode, portanto, ser explicada de uma maneira que não contradiz Shmuel.