pois eles são cada um uma criatura incomum de sua própria espécie. Com relação a um escravo, também está claro, pois se lhe for dada teruma, talvez o tribunal venha a elevar sua condição à presunção de linhagem sacerdotal. Teruma não pode ser distribuída a um homem incircunciso e a um homem ritualmente impuro, porque essas situações são repulsivas e é impróprio dar-lhes teruma em público. Não se pode distribuir teruma a alguém que se casa com uma mulher imprópria para ele, devido a uma penalidade que expropria seus direitos sacerdotais enquanto ele persistir em sua transgressão. Mas por que razão teruma não é distribuída a uma mulher?

Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, discordam sobre essa questão. Um disse que isso se deve ao caso de uma mulher israelita que era casada com um sacerdote e se divorciou, perdendo assim sua permissão de participar da teruma. Teruma não é distribuída a mulheres em público de forma alguma, para que essa divorciada não continue a receber teruma. E o outro disse que isso se deve à preocupação de que o proprietário e a mulher possam ficar sozinhos no celeiro.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: A diferença prática entre eles ocorre no caso de um celeiro que fica perto da cidade, mas não é frequentado por pessoas. Como fica perto da cidade, a dona do celeiro saberia se ela foi divorciada. No entanto, como não há muitas pessoas ali, permanece a preocupação de que eles fiquem sozinhos juntos. Alternativamente, há uma diferença prática no caso de um celeiro que fica distante, mas é frequentado por pessoas. Ali, há a preocupação de que a dona do celeiro אולי não saiba se ela foi divorciada, mas a preocupação de que eles possam ficar sozinhos juntos não existe.

Está declarado na baraita em discussão: E com relação a todos eles, pode-se enviar teruma a eles, para suas casas, com exceção de um homem ritualmente impuro e de alguém que se casa com uma mulher imprópria para ele. A Guemará infere: No entanto, a um homem incircunciso pode-se enviar isso. Qual é a razão? Em que ele difere de um homem impuro?

A Guemará responde: Pode-se enviar-lhe terumá. Foi por circunstâncias além de seu controle, isto é, a morte de seus irmãos por causa de sua circuncisão, que ele não foi circuncidado. A Guemará pergunta: Acaso um homem impuro também não está em seu estado devido a circunstâncias além de seu controle? Por que não se lhe envia terumá? A Guemará responde: Este homem é incircunciso por circunstâncias inteiramente além de seu controle, pois a circuncisão é considerada uma ameaça à sua vida, ao passo que aquele homem impuro não está sob circunstâncias inteiramente além de seu controle, pois é possível proteger-se da impureza ritual.

§ Os Sábios ensinaram: Não se pode distribuir teruma a um escravo ou a uma mulher se eles estiverem na eira. E em um lugar onde as pessoas a distribuem a eles, a mulher a recebe primeiro e é liberada imediatamente. A Guemará pergunta: O que esta afirmação quer dizer? Se não se pode distribuir teruma a eles, como pode haver um lugar onde ela é distribuída?

A Guemará explica que esta declaração não está se referindo à terumá. É isto que está dizendo: em um caso em que o dízimo do pobre é distribuído aos pobres da casa do proprietário, a mulher recebe primeiro. Qual é a razão? Ela recebe o dízimo primeiro porque é degradante para uma mulher ter de esperar na companhia de homens por um longo período de tempo.

Rava disse: Inicialmente, quando um homem e uma mulher vinham perante mim para julgamento, cada um por um caso diferente, eu resolvia primeiro a disputa do homem. Eu dizia que, uma vez que ele é obrigado a cumprir muitas mitzvot positivas, eu não deveria desperdiçar seu tempo fazendo-o esperar. No entanto, desde que ouvi estabaraita, eu resolvo primeiro a disputa da mulher. Qual é a razão? Eu resolvo sua disputa primeiro porque é degradante para ela ficar esperando na companhia de homens.

§ Está declarado na mishná: Se os filhos misturados amadureceram e libertaram um ao outro, eles podem casar com mulheres aptas para o sacerdócio. O uso do tempo passado indica que esta halakha se aplica após o fato. Se um dos filhos deseja libertar o outro, ele pode, mas se não deseja fazê-lo, não é obrigado. E por que não? Nenhum deles pode casar com uma serva caso seja sacerdote, nem pode qualquer um deles casar com uma mulher livre, pois ele pode ser um escravo. Portanto, eles não conseguem cumprir a mitzvá de frutificar e multiplicar-se em seu estado atual e deveriam ser obrigados a libertar um ao outro. Rava disse: Diga que a mishná quer dizer que nós os coagimos e eles libertam um ao outro.

Está declarado na mishná que impomos sobre eles tanto as rigorosidades dos sacerdotes quanto as rigorosidades dos israelitas. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha isso é declarado, além daquelas citadas especificamente na mishná? Rav Pappa disse: Isso é declarado com relação à sua oferta de farinha: o punhado é retirado dela como na oferta de farinha de um israelita, ao contrário da de um sacerdote, que é queimada por inteiro. No entanto, a oferta não é comida, como a oferta de farinha dos sacerdotes. Como assim? Como a prática é realizada para que ambas as rigorosidades sejam mantidas? O punhado é oferecido e queimado por si só, e o restante da oferta é oferecido por si só.

A Guemará pergunta: Como isso pode ser realizado dessa maneira? Há um princípio que deveria aplicar-se aqui, segundo o qual tudo o que é parcialmente queimado no fogo sobre o altar está sujeito à proibição de “não fareis… como oferta” (Levítico 2:11). Esse princípio estabelece que, se parte de um item, por exemplo, o sangue de uma oferenda animal ou o punhado de uma oferenda de farinha, é queimado sobre o altar, então queimar quaisquer de suas outras partes, que não são designadas para queima, é proibido. Como, então, o restante da oferenda de farinha pode ser sacrificado?

Rabi Yehuda, filho de Rabi Shimon ben Pazi, disse que o restante é levado ao altar apenas com o propósito de lenha, isto é, como combustível para o altar, não como oferenda. Dessa maneira, isso é permitido. Esta resposta está de acordo com a opinião de Rabi Elazar, como é ensinado em uma baraita que Rabi Elazar disse: “Mas não subirão como aroma agradável sobre o altar” (Levítico 2:12). Este versículo indica que você não pode levar fermento e mel como “aroma agradável”, isto é, como oferenda. No entanto, você pode levar fermento, mel e outros materiais com o propósito de lenha.

A Guemará pergunta: Isso se explica bem de acordo com Rabi Elazar. No entanto, de acordo com os Rabinos, que discordam de Rabi Elazar e sustentam que ela não pode ser queimada para servir de combustível, o que se pode dizer? O que deve ser feito com o restante? A Guemará responde que a oferenda é tratada de acordo com a opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, como é ensinado em uma baraita que Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: O punhado é sacrificado por si só, e o restante é espalhado sobre o lugar das cinzas. E os próprios Rabinos discordam de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, apenas com relação a uma oferenda de farinha de um pecador que pertence aos sacerdotes, pois ela é adequada para ser sacrificada em sua totalidade. No entanto, aqui, no caso de um sacerdote de status incerto, até mesmo os Rabinos concordam que o restante é espalhado sobre as cinzas, pois não pode ser oferecido caso ele não seja sacerdote.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma mulher que não esperou três meses após separar-se de seu marido, e se casou novamente e deu à luz um filho, e não se sabe se ele nasceu após nove meses de gravidez do primeiro marido ou se nasceu após sete meses do segundo marido, se ela tinha filhos de certa linhagem paterna do primeiro marido e filhos de certa linhagem paterna do segundo, e o filho de linhagem paterna incerta se casou e morreu sem filhos, então os irmãos de ambos os maridos devem realizar chalitzá com sua esposa, pois podem ser seus irmãos paternos. Mas eles não podem realizar o casamento levirato com ela, caso ele seja apenas meio-irmão materno deles, e sua esposa lhes seja proibida. E de modo semelhante, no que diz respeito a ele e às esposas deles, se um deles morrer sem filhos, ele realiza chalitzá e não o casamento levirato.