não o considera isento de culpa, pois o arrependimento por si só não expiará o pecado, mas o tribunal inferior, isto é, terreno, o açoita, permitindo-lhe assim expiar, e o absolve da culpa.

Rav Pappa disse a Abaye: Mas por que não dizer que o versículo significa que ele não pode ser absolvido de culpa de modo algum? Abaye lhe disse: Se assim fosse, que o versículo escrevesse apenas: "não o terá por inocente", e se calasse. Por que eu preciso que o versículo especifique: "Pois o Senhor não o terá por inocente"? Isso vem ensinar que é o tribunal superior que não o terá por inocente, mas o tribunal inferior o açoita e o absolve da culpa.

§ A Guemará continua: Encontramos uma fonte para a halakha de que aquele que faz um juramento em vão usando o nome de Deus recebe açoites. De onde derivamos que o mesmo se aplica a um juramento falso? A Guemará responde: O próprio Rabino Yoḥanan diz a derivação: O versículo declara com relação a um juramento feito em vão: “Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão; pois o Senhor não considerará inocente aquele que tomar o Seu nome em vão” (Êxodo 20:7). Ele diz: “em vão…em vão”, duas vezes neste versículo. Se a segunda ocorrência do termo não é necessária para a questão de um juramento feito em vão, que é derivado da primeira ocorrência, aplica-a à questão de um juramento falso, para ensinar que aquele que faz tal juramento recebe açoites.

Rabi Abbahu objeta a esta explicação de Rabi Yoḥanan: Quais são as circunstâncias do juramento falso em discussão? Se dissermos que aquele que fez o juramento disse: Faço um juramento de que não comerei certo item, e ele então comeu esse item; ali ele realizou uma ação para violar seu juramento ao comer o item, e a proibição então envolveria uma ação. E se foi antes um caso em que ele disse: Faço um juramento de que comerei certo item, e ele não comeu esse item; essa pessoa recebe açoites? Mas não foi declarado: Se alguém diz: Faço um juramento de que comerei este pão hoje, e o dia passou e ele não o comeu, Rabi Yoḥanan e Rabi Shimon ben Lakish ambos dizem: Ele não recebe açoites.

Rabi Yoḥanan diz que ele não recebe açoites, pois é uma proibição que não envolve uma ação, e não se aplicam açoites por qualquer proibição que não envolva uma ação. E Reish Lakish diz que ele não recebe açoites, pois houve apenas uma advertência incerta para o transgressor. É necessário advertir a pessoa imediatamente antes da transgressão para que ela seja responsabilizada, mas aqui não houve um único momento de transgressão, e não se aplicam açoites por qualquer transgressão que decorra de uma advertência incerta. Se Rabi Yoḥanan sustenta que ele não recebe açoites, a que caso ele se refere quando afirma que se aplicam açoites por um juramento falso, embora não haja ação envolvida?

Em vez disso, Rabi Abbahu diz: Que o caso seja aquele em que alguém diz: Faço um juramento de que comi certo item, quando na verdade não o comeu; ou disse: Faço um juramento de que não comi certo item, quando na verdade o comeu. Nesses casos, ele transgride a proibição apenas pela fala, sem uma ação.

A Guemará pergunta: E o que é diferente em um juramento sobre o passado, que o versículo inclui alguém que faz um juramento de: Eu comi, ou: Eu não comi, como passível de açoites, mais do que alguém que faz um juramento de: Eu comerei, e depois não comeu? Em ambos os casos, não há ação realizada. Rava diz: A Torah inclui explicitamente um caso de juramento falso que é semelhante a um caso de juramento feito em vão: Assim como um juramento feito em vão se refere ao passado, assim também o juramento falso pelo qual se recebe açoites deve dizer respeito ao passado.

Rabi Yirmeya levantou uma objeção a Rabi Abbahu a partir de uma mishná (Shevuot 27b): Se alguém diz: Faço um juramento de que não comerei este pão; faço um juramento de que não o comerei; faço um juramento de que não o comerei, e ele então o comeu, ele é passível de apenas uma transgressão. E este é o juramento de enunciação pelo qual se é passível de receber açoites por sua violação intencional, e de trazer uma oferta de escala variável por sua violação inadvertida. Rabi Yirmeya pergunta: Quando a mishná usa a expressão limitadora: Este é o juramento, o que ela vem excluir? Não seria para excluir um caso em que alguém disse: Faço um juramento de que eu comi certo item, quando na verdade não o comeu, ou: Faço um juramento de que eu não comi certo item, quando ele de fato o comeu, para ensinar que ele não recebe açoites nesses casos? Isso contraditaria a explicação de Rabi Abbahu.

A Guemará responde: Não, em ambos os casos a pessoa é açoitada por violar a proibição intencionalmente. Em vez disso, a expressão significa: Este é o juramento pelo qual se traz uma oferenda por sua violação não intencional, mas num caso em que alguém disse sem querer: Eu comi certo item, quando na verdade não o comeu, ou: Eu não comi certo item, quando de fato o comeu, ele não traz uma oferenda. E a opinião de quem esta mishná representa? É a opinião de Rabi Yishmael, que disse: A pessoa é passível de trazer uma oferenda somente por um juramento que se refere ao futuro, mas ela é açoitada até mesmo por um juramento que diz respeito ao passado.

A Guemará rebate: Mas considere a cláusula final da mishná (Shevuot 29a): Se alguém faz um juramento de que uma pedra é ouro ou algum absurdo semelhante, este é o juramento feito em vão, pelo qual a pessoa é passível de receber açoites se o profere intencionalmente e pelo qual está isenta de trazer uma oferenda se o profere inadvertidamente. O que o termo limitador: Este é o juramento, usado pela mishná, vem excluir? Não vem ele excluir um caso em que alguém disse: Eu comi certo item, quando na verdade não o comeu, ou: Eu não comi certo item, quando o comeu, para ensinar que ele não recebe açoites nesses casos?

A Guemará responde: Não, em ambos os casos a pessoa é açoitada por violar a proibição intencionalmente. Em vez disso, a expressão significa: Este é o juramento pelo qual se está isento de trazer uma oferta se ele o profere sem querer, mas no caso em que alguém disse: Eu comi um certo item, quando na verdade não o comeu, ou: Eu não comi um certo item, quando de fato o comeu, ele traz uma oferta. E de quem é essa opinião? É a opinião de Rabi Akiva, que disse: Traz-se uma oferta até mesmo por a violação de um juramento que se refere ao passado.

A Guemará protesta: Mas você não disse anteriormente que a primeira cláusula representa a opinião de Rabi Yishmael, de que não se traz uma oferenda por um juramento falso referente ao passado? Antes, do fato de que a cláusula posterior representa a opinião de Rabi Akiva, segue-se que a primeira cláusula também deve representar a opinião de Rabi Akiva. E portanto é preciso sugerir uma explicação alternativa para a primeira cláusula. A expressão: Este é o juramento, empregada ali, não, como se afirmou anteriormente, serve para excluir um caso em que alguém disse: Eu comi um certo item, ou: Eu não comi um certo item. Antes, ela serve para excluir um caso em que alguém disse: Eu comerei um certo item, e ele não o comeu posteriormente.

A Guemará pergunta: E o que é diferente em um juramento referente ao futuro, para que a mishná o exclua especificamente? A Guemará responde: Uma vez que esta cláusula da mishná trata de um juramento referente ao futuro, é lógico que ela exclua um juramento referente ao futuro. Se ela trata de um juramento referente ao futuro, por que excluiria um juramento referente ao passado? Em resumo, toda a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Akiva. A primeira cláusula exclui da punição de açoites a violação passiva de um juramento referente ao futuro, e a cláusula posterior inclui na obrigação de trazer uma oferenda um falso juramento referente ao passado, caso ele o tenha proferido inadvertidamente. Nenhuma das cláusulas contradiz a explicação de Rabi Abbahu.

§ Ao listar aqueles que incorrem na punição de açoites, embora não tenham realizado uma ação em sua transgressão, Rabbi Yosei HaGelili foi citado acima como incluindo: E aquele que efetua substituição. A Gemara acrescenta: Rabbi Yoḥanan disse ao tanna que recitava as baraitot em sua academia: Não ensine: E aquele que efetua substituição, nesse caso, porque aquele que efetua substituição realiza uma ação de consagração por sua fala.

§ O rabino Yosei HaGelili também inclui aquele que amaldiçoa outro usando o nome de Deus como passível de receber açoites. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? O rabino Elazar diz que o rabino Oshaya diz: O versículo declara: “Se não observares cumprir todas as palavras desta Torah que estão escritas neste livro, para temeres este nome glorioso e temível, o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 28:58). Isso se refere àquele que amaldiçoa usando o nome de Deus. E está escrito imediatamente depois: “Então o Senhor tornará maravilhosas [vehifla] as tuas pragas” (Deuteronômio 28:59). Com relação a este termo hafla’a, não sei qual é o seu significado. Quando diz: “E o juiz o fará deitar [vehippilo] e ser açoitado diante dele” (Deuteronômio 25:2), deves dizer que o termo hafla’a está se referindo a açoites.

A Guemará pergunta: Por que não dizer que até aquele que profere um juramento verdadeiro é açoitado, já que isso também poderia ser considerado uma demonstração de temor insuficiente ao nome de Deus? A Guemará responde: Está escrito explicitamente que um depositário pode prestar juramento no tribunal, como afirma o versículo: “O juramento do Senhor estará entre ambos,” para ver se ele não danificou os bens do seu próximo” (Êxodo 22:10).

A Guemará rebate: Por que não dizer que esta declaração no versículo significa apenas que um depositário é capaz de apaziguar o outro, isto é, o proprietário, e isentar-se do pagamento pelos bens danificados, mas ele deveria, ainda assim, ser açoitado? A Guemará responde: Você não pode dizer isso, pois está escrito: “Temerás o Senhor teu Deus, e a Ele servirás, e pelo Seu nome jurarás” (Deuteronômio 6:13). Este versículo indica claramente que é permitido fazer um juramento verdadeiro usando o nome de Deus.

A Guemará pergunta: Acaso aquele versículo não é necessário como fonte para a halakha de Rav? Como disse Rav Giddel que Rav disse: De onde se deriva que é permitido a alguém fazer um juramento obrigando-se a cumprir as mitzvot? Isso é derivado de um versículo, como está declarado: “Jurei e confirmei, observar os Teus justos juízos” (Salmos 119:106). A Guemará responde que há outra fonte: Acaso não está escrito outro versículo: “Temerás o Senhor teu Deus; a Ele servirás; a Ele te apegarás, e pelo Seu nome jurarás” (Deuteronômio 10:20). Este segundo versículo ensina que é permitido a alguém fazer um juramento verdadeiro.

A Gemara retoma a discussão sobre aquele que amaldiçoa outro: Antes, o termo vehifla em Deuteronômio 28:59 vem para ensinar o quê? Ele vem para ensinar que quem amaldiçoa outro usando o nome de Deus recebe açoites. A Gemara pergunta: Mas por que não dizer que esse versículo se refere àquele que pronuncia o nome dos Céus em vão? A Gemara responde: Mesmo que sim, amaldiçoar outro usando o nome de Deus é menos pecado do que pronunciar o nome dos Céus em vão? Se alguém recebe açoites por este último, certamente recebe açoites pelo primeiro.

A Guemará esclarece sua questão: Isto é o que nos é difícil: Pode-se dizer que para alguém que pronuncia o nome dos Céus em vão, é suficiente para ele receber açoitamento para expiar seu ato, mas no caso de alguém que amaldiçoa outra pessoa usando o nome de God, uma vez que ele cometeu dois atos impróprios, primeiro que ele pronuncia o nome dos Céus em vão, e segundo que ele inflige dor a outra pessoa, não deveria ser suficiente para ele receber açoitamento para expiar seu ato.