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הַמְשַׁחְרֵר חֲצִי עַבְדּוֹ יָצָא לְחֵירוּת, גִּיטּוֹ וְיָדוֹ בָּאִין כְּאֶחָת.
No que diz respeito a um senhor que emancipa metade de seu escravo, metade do escravo é emancipada, e ele é meio escravo e meio homem livre. Embora um escravo não tenha a capacidade de adquirir itens, neste caso ele adquire sua liberdade porque sua carta de alforria e sua capacidade de adquirir a si mesmo vêm ao mesmo tempo.
וְאִי אָמְרַתְּ: שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר, עוּבָּר לָאו יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, אַמַּאי זָכְתָה לוֹ? וְהָא תַּנְיָא: נִרְאִין שֶׁהָעֶבֶד זוֹכֶה לְקַבֵּל גֵּט שִׁחְרוּר שֶׁל חֲבֵרוֹ מִיָּד רַבּוֹ שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, וְלֹא מִיַּד רַבּוֹ שֶׁלּוֹ. אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה: אִם שִׁיְּירוֹ אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּתְיוּבְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן תְּיוּבְתָּא.
Mas se você disser que, se alguém reservou uma consagração, ela é considerada reservada, e um feto não é considerado a coxa de sua mãe, mas a mãe e o feto são entidades separadas, por que a mãe adquire liberdade para o feto num caso em que o senhor libertou o feto, mas não a mãe? A Guemará continua: E não foi ensinado em uma baraita: Parece ser o caso que um escravo pode adquirir uma carta de alforria para outro escravo da mão do senhor de seu companheiro, que não é também seu próprio senhor, mas não da mão de seu próprio senhor, isto é, não se ambos são escravizados à mesma pessoa. Também aqui, como pode a mãe receber a carta de alforria para o feto da mão de seu senhor comum? Antes, conclua disso que, se ele reservou uma consagração, ela não é considerada reservada, e a refutação da opinião de Rabi Yoḥanan é de fato uma refutação conclusiva.
לֵימָא אִם שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר תַּנָּאֵי הִיא? דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר לְשִׁפְחָתוֹ ״הֲרֵי אַתְּ בַּת חוֹרִין וּוְלָדֵךְ עֶבֶד״ — וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: דְּבָרָיו קַיָּימִין, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״.
A Guemará sugere: Diremos que a alegação de que se alguém reservou algo numa consagração, a reserva é válida, está sujeita a uma disputa entre tanaítas? Pois foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que diz à sua serva cananeia grávida: Você está livre, mas sua descendência permanecerá escrava, a descendência é emancipada como ela. Esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili. E os Rabinos dizem: Sua declaração é mantida. Isso é porque está declarado: “A mulher e seus filhos serão de seu senhor” (Êxodo 21:4).
קְרָא מַאי תַּלְמוּדָא לְרַבָּנַן? אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּקָתָנֵי וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״ — בִּזְמַן שֶׁהָאִשָּׁה לַאֲדוֹנֶיהָ, וְלָדָהּ לַאֲדוֹנֶיהָ.
A Guemará expressa surpresa com essa decisão: Qual é a derivação do versículo aqui que indica apoio à opinião dos Rabinos, que decidem neste caso que o filho de uma serva libertada permanece escravo? Rava disse: O versículo não apoia a opinião dos Rabinos; antes, o versículo que a baraitaafirma é citado como apoio à opinião de Rabbi Yosei HaGelili, como ensina, isto é, a baraita deve ser entendida da seguinte forma: A descendência é emancipada como ela, como está declarado: “A mulher e seus filhos serão de seu senhor,” o que indica que quando a mulher pertence ao senhor, sua descendência também pertence ao senhor, mas se a mulher é libertada, a descendência também é libertada.
מַאי לַָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: שִׁיְּירוֹ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: מְשׁוּיָּיר?
Então, não é correto dizer que os Sábios discordam neste ponto, que Rabi Yosei HaGelili sustenta que, se ele o reservou, isso não é considerado reservado, e, portanto, a mãe e o feto são tratados como uma só entidade, e os Rabinos sustentam que isso é considerado reservado. Se assim for, isso significaria que a opinião de Rabi Yoḥanan é objeto de uma disputa entre tanaítas.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּאָמַר קְרָא ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאֲדוֹנֶיהָ״.
A Guemará rejeita esta sugestão: Rabi Yoḥanan poderia ter dito a você que todos sustentam que, se ele o reservou, isso é considerado reservado, e aqui esta é a razão pela qual Rabi Yosei HaGelili decide que a cria é libertada com a mãe, como o próprio Rabi Yosei HaGelili explica: É que o versículo declara: “A mulher e seus filhos serão de seu senhor.” Este versículo ensina que o status da cria segue o status da mãe no que diz respeito à escravidão, mas não porque o feto seja considerado parte de sua mãe.
אֶלָּא וַדַּאי לֵימָא כִּי הָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַחַטָּאת וּמָצָא בָּהּ בֶּן אַרְבָּעָה חַי, תָּנֵי חֲדָא: אֵין נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְיוֹם אֶחָד, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים.
Antes, certamente diremos que a opinião de que, se ele o reservou, ele fica reservado, está sujeita a uma disputa entre estes tanaítas, como é ensinado que há duas baraitot que discutem o caso de alguém que abate uma oferta pelo pecado, que se presume ter sido consagrada quando estava prenhe, e ele encontrou um feto de quatro meses vivo dentro dela. É ensinado em uma baraita: O abate da mãe também é considerado um abate com relação ao feto, e portanto o feto é considerado uma oferta pelo pecado. Isso significa que sua carne é comida apenas por homens do sacerdócio, e é comida apenas por um dia, e é comida apenas dentro das cortinas. No Tabernáculo no deserto, essa área era cercada por cortinas. A área correspondente no Templo é o pátio.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: נֶאֱכֶלֶת לְכׇל אָדָם, וְנֶאֱכֶלֶת בְּכׇל מָקוֹם, וְנֶאֱכֶלֶת לְעוֹלָם.
E também se ensina em outrabaraita: O abate da mãe também é considerado um abate para o feto, na medida em que permite que ele seja comido, mas o feto não é sagrado, e portanto pode ser comido por qualquer pessoa, e pode ser comido em qualquer lugar, e pode ser comido para sempre, sem limite de tempo.
מַאי לָאו תַּנָּאֵי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּמָר סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — מְשׁוּיָּיר.
Não é correto dizer que estes tanna’im discordam sobre este ponto, que o primeiro tanna sustenta: Se ele o reservou, isso não é considerado reservado, e, portanto, a mãe e o feto são considerados uma única entidade e o status da mãe se aplica ao feto; e o Sábio na segunda baraitasustenta: Se ele o reservou, isso é considerado reservado, o que significa que o feto é considerado uma entidade independente e não é sagrado. Se assim for, a opinião de Rabbi Yoḥanan é objeto de disputa entre tanna’im.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִם שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָנֵי תַּנָּאֵי בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בַּהֲוָיָיתָן הֵן קְדוֹשִׁים, וּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים.
A Guemará rejeita esta sugestão: Rabi Yoḥanan poderia dizer-lhe que todos sustentam que se ele o reservou, isso é considerado reservado, e, portanto, uma pessoa pode consagrar um animal enquanto reserva o feto como não sagrado. E estes tanna’im discordam sobre este seguinte ponto: No caso de um animal que foi consagrado como oferta pelo pecado e só depois ficou prenhe, um Sábio sustenta: A prole de animais sacrificiais torna-se consagrada quando nasce e vem à existência, e, como aquele feto que foi encontrado vivo dentro da mãe nunca nasceu, ele nunca se tornou consagrado. E um Sábio sustenta: A prole de animais sacrificiais torna-se consagrada no ventre da mãe, o que significa que o feto que foi encontrado vivo dentro da mãe já estava consagrado.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לָא קַשְׁיָא, כָּאן — בְּשֶׁהִקְדִּישָׁהּ וּלְבַסּוֹף נִתְעַבְּרָה,
Se quiser, diga em vez disso uma explicação alternativa da disputa entre estas duas baraitot: Não é difícil para Rabbi Yoḥanan. Todos sustentam que, se ele o reservou, ele é considerado reservado, e todos também sustentam que a cria de animais sacrificiais se torna consagrada quando nasce. Em vez disso, estas duas baraitot estão discutindo dois casos diferentes. Aqui, a segunda baraita está se referindo a um caso em que o proprietário consagrou o animal antes de ele ficar prenhe e somente depois ele ficou prenhe. Consequentemente, a cria não é sagrada, pois não estava no ventre quando a mãe foi consagrada e, como nunca nasceu, também não foi consagrada no momento do nascimento.
כָּאן — בְּשֶׁנִּתְעַבְּרָה וּלְבַסּוֹף הִקְדִּישָׁהּ.
Em contraste, ali, a primeira baraita está se referindo a um caso em que o animal primeiro ficou prenhe e depois o proprietário o consagrou. Como o proprietário não reservou o feto da consagração da mãe, o feto foi consagrado como oferta pelo pecado juntamente com a mãe.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: מִמַּאי דְּטַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אִם שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר? דִלְמָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָדָם מִתְכַּפֵּר בְּשֶׁבַח הֶקְדֵּשׁ.
Rava objeta a esta afirmação: De onde se sabe que a razão para a opinião de Rabi Yoḥanan é que, se ele o reservou, isso é considerado reservado? Talvez Rabi Yoḥanan sustente que, se ele o reservou, isso não é considerado reservado, e esta é a razão para a decisão de Rabi Yoḥanan: que é possível obter expiação com a cria de um animal prenhe que ele separou como oferta pelo pecado, pois ele sustenta que uma pessoa pode obter expiação com o acréscimo de propriedade consagrada, e o feto é considerado um acréscimo de propriedade consagrada.
אֲמַר לֵיהּ רַב הַמְנוּנָא: רַבִּי אֶלְעָזָר תַּלְמִידֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְיָתֵיב לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְלָא אַהְדַּר לֵיהּ הַאי שִׁינּוּיָא, וְאַתְּ אָמְרַתְּ טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם דְּאָדָם מִתְכַּפֵּר בְּשֶׁבַח הֶקְדֵּשׁ?!
Rav Hamnuna disse a Rava: Rabi Elazar era discípulo de Rabi Yoḥanan e sentava-se diante de Rabi Yoḥanan, e Rabi Elazar presumiu que a razão da opinião de Rabi Yoḥanan era que ele sustentava que, se ele o reservasse, isso é considerado reservado, e questionou o próprio Rabi Yoḥanan sobre sua declaração com base nessa suposição. E Rabi Yoḥanan não lhe respondeu com esta resposta, isto é, que a verdadeira razão de sua opinião é que uma pessoa pode obter expiação com um acréscimo de propriedade consagrada. E, se é assim, como você pode dizer que a razão da opinião de Rabi Yoḥanan é que uma pessoa pode obter expiação com o acréscimo de propriedade consagrada? Portanto, deve ser que a razão da opinião de Rabi Yoḥanan é que ele sustentava que, se ele o reservasse, isso é considerado reservado.
אִם מִשֶּׁאָמַר ״הֲרֵי זוֹ שְׁלָמִים״ נִמְלַךְ כּוּ׳. פְּשִׁיטָא וְלָדָן שְׁלָמִים, אֶלָּא כֹּל אֵימַת דְּבָעֵי מִימְּלֵךְ?
§ A mishná ensina: E se foi apenas depois que ele disse: Este animal é doravante uma oferta de paz, que ele reconsiderou e disse: Sua cria é uma oferta queimada, essa cria é uma oferta de paz, pois antes de reconsiderar a cria já havia assumido o status de cria de uma oferta de paz. A Guemará pergunta: Se ele reconsiderou depois de dizer: Este animal é uma oferta de paz, é óbvio que ele não pode remover o status que já aplicou ao animal, e que a cria permanece uma oferta de paz. Pode alguém mudar de ideia a qualquer momento que quiser?
אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא שֶׁאָמַר בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּיבּוּר, מַהוּ דְּתֵימָא תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר, וְהַאי עַיּיוֹנֵי הוּא דְּקָמְעַיֵּין — קָא מַשְׁמַע לַן.
Rav Pappa disse: Esta halakha é necessária apenas em um caso em que ele reconsiderou e disse: Sua cria é uma oferta queimada, dentro do tempo necessário para pronunciar uma frase curta. Para que você não diga: O status haláchico de uma pausa que dura menos do que o tempo necessário para pronunciar uma frase curta é como o de uma fala contínua, e portanto a cria é uma oferta queimada, e que naquele tempo ele estava apenas prolongando seu pensamento mas não mudando de ideia; consequentemente, a mishná nos ensina que ele mudou de ideia e isso não é considerado fala contínua.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ — הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
MISHNÁ: Se havia diante dele dois animais, um holocausto e o outro uma oferta de paz, e ele disse a respeito de um terceiro animal, não sagrado: Este animal fica por meio desta como substituto do holocausto, substituto da oferta de paz, aquele animal é o substituto do holocausto. Esta é a declaração de Rabi Meir. Uma vez que ele o designou como substituto do holocausto, sua declaração inicial entra em vigor e o animal assume a santidade do holocausto.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אִם לְכֵן נִתְכַּוֵּין תְּחִלָּה, הוֹאִיל וְאִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹת שְׁנֵי שֵׁמוֹת כְּאַחַת — דְּבָרָיו קַיָּימִים, וְאִם מִשֶּׁאָמַר ״תְּמוּרַת עוֹלָה״ נִמְלַךְ וְאָמַר ״תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ — הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה.
Rabi Yosei disse: Se essa era sua intenção desde o início, quando ele disse que o animal é a substituição da oferta queimada, querendo declarar que o animal também é a substituição da oferta de paz, então como é impossível pronunciar duas designações simultaneamente, isto é, é preciso primeiro dizer uma designação e depois a outra, sua declaração permanece válida, e o animal é metade oferta queimada e metade oferta de paz. E se foi apenas depois que ele disse: Este animal é a substituição da oferta queimada, que ele reconsiderou e disse: A substituição da oferta de paz, então o animal inteiro é a substituição da oferta queimada.

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