mas a cria em si não é sacrificada como holocausto. Rabi Avin bar Kahana responde: Com o que estamos lidando aqui? Trata-se de um caso em que a fêmea designada como oferta pela culpa ou como substituta de uma oferta pela culpa deu à luz uma fêmea, que não pode ela própria ser oferecida como oferta pela culpa. Rabi Avin bar Ḥiyya pergunta: Isso é problemático, pois a mishná afirma que o mesmo se aplica à cria de sua cria até o fim dos tempos. Mas poderia a mishná estar se referindo a um caso em que até o fim dos tempos não nasceu sequer um macho? Rabi Avin bar Kahana lhe disse em resposta: Eu dou respostas forçadas, à maneira dos babilônios, e digo que a mishná está se referindo a um caso em que ela deu à luz fêmeas, e essas fêmeas também deram à luz fêmeas, até o fim dos tempos.

MISHNÁ: No que diz respeito ao substituto de um primogênito como oferta e ao substituto de uma oferta de dízimo animal, e à prole desses substitutos e à prole de sua prole até o fim dos tempos, o status haláchico desses animais é como o de um primogênito como oferta e como o de uma oferta de dízimo animal, no sentido de que devem ser tratados com santidade: Eles pastam até adquirirem um defeito, e nesse ponto podem ser comidos em seu estado defeituoso, o substituto do primogênito pelos sacerdotes e o substituto do dízimo animal por seus donos. Eles não são sacrificados sobre o altar como as ofertas originais de primogênito e de dízimo animal.

Qual é a diferença prática entre uma oferta de primogênito e uma oferta de dízimo animal e todos os outros animais sacrificiais? A diferença é que todos os outros animais sacrificiais que tinham defeito e foram resgatados são vendidos no mercado dos açougueiros [ba’itliz], e abatidos no mercado dos açougueiros, e pesados e vendidos pela litra, da maneira que carne não sagrada é abatida e vendida. Este é o caso com relação a todos os animais consagrados exceto a oferta de primogênito e a oferta de dízimo animal, que são vendidos apenas a partir da casa e não pela litra.

E, além disso, todos os animais sacrificiais que se tornaram defeituosos estão sujeitos a resgate por meio de venda, momento em que o dinheiro se torna sagrado e o animal se torna não sagrado, e seus substitutos também estão sujeitos a resgate por meio de venda. Isso é verdadeiro para todos os animais consagrados, exceto o primogênito e o dízimo animal, que não estão sujeitos a resgate. E todos os animais sacrificiais vêm para ser sacrificados no Templo até mesmo de fora de Eretz Yisrael, exceto o primogênito e o dízimo animal, que não devem ser trazidos de fora de Eretz Yisrael ab initio. Mas, se vierem sem defeito, são sacrificados no Templo como uma oferta regular de primogênito ou de dízimo animal vinda de Eretz Yisrael; e se forem animais com defeito, podem ser comidos em seu estado defeituoso, os primogênitos pelos sacerdotes e os dízimos animais por seus donos.

Rabi Shimon diz: Qual é a razão para esta última diferença entre eles? É que o primogênito e o dízimo de animais têm uma solução no próprio lugar fora de Eretz Yisrael, pois podem pastar até ficarem com defeito e então podem ser comidos ali. Não é necessário levá-los a Eretz Yisrael para comê-los. Mas, no que diz respeito a todos os outros animais sacrificiais, mesmo que neles surja um defeito, esses animais permanecem em sua santidade, e é preciso resgatá-los e trazer outra oferta com o dinheiro de seu resgate. Portanto, quando estão sem defeito, é apropriado levar esses próprios animais a Eretz Yisrael.

GEMARA: Com relação ao status do substituto das ofertas de primogênito e do dízimo animal discutido na mishná, Rava bar Rav Azza disse que indagaram no Ocidente, Eretz Yisrael: Qual é a halakha com relação a alguém que inflige um defeito no substituto de uma oferta de primogênito ou no substituto de uma oferta de dízimo animal? Dizemos que, uma vez que eles não são sacrificados no altar como a verdadeira oferta de primogênito ou de dízimo animal, quem faz isso não é passível, pois a proibição de infligir um defeito a um animal sacrificial se aplica apenas quando, com isso, ele desqualifica o animal do altar, e esse não é o caso aqui; ou talvez, uma vez que são consagrados, ele é passível por infligir um defeito?

Abaye disse a Rava bar Rav Azza: E que o dilema seja levantado no caso de alguém que inflige um defeito em outros animais sacrificiais, como o nono animal contado ao selecionar a oferta do dízimo animal, que foi erroneamente declarado como o décimo. Este animal é consagrado no sentido de que é proibido trabalhá-lo ou tosquiá-lo até que fique com defeito, mas não pode ser sacrificado sobre o altar.

Antes, o que é diferente no nono animal, aquele ao qual se chamou o décimo, que você não levantou o dilema a respeito dele? É porque o Misericordioso o excluiu, com o versículo: “O décimo será santo ao Senhor” (Levítico 27:32), que serve para excluir do altar o nono que foi erroneamente declarado como o décimo. Pode-se derivar daqui que aquele que inflige um defeito a esse nono animal não é passível de responsabilidade.

Aqui também, com relação ao substituto de um primogênito, a Torah o excluiu do altar: “Mas o primogênito… não resgatarás; são santos” (Números 18:17). Isso indica que eles, os próprios primogênitos, são sacrificados, mas seu substituto não é sacrificado, e pode-se derivar daqui que também não se é responsável por infligir um defeito ao substituto de um primogênito.

Rav Naḥman bar Yitzḥak ensina essa declaração desta maneira, de modo oposto à versão anterior: Rav Aḥa, filho de Rav Azza, disse que indagaram no Ocidente, Eretz Yisrael: No caso de alguém que inflige um defeito ao nono animal contado ao selecionar a oferta do dízimo animal, qual é a halakha? Abaye lhe disse: Então que a dúvida seja levantada com relação a alguém que inflige um defeito ao substituto de uma oferta de primogênito ou ao substituto de uma oferta de dízimo animal.

Antes, o que é diferente a respeito de o substituto de um primogênito ou o substituto do dízimo animal, sobre os quais você não levantou o dilema? É porque o Misericordioso os excluiu, como está dito: “Eles são santos”, o que indica que eles mesmos são sacrificados, mas seus substitutos não são sacrificados. Com relação ao nono animal contado ao selecionar o dízimo animal também, o Misericordioso o excluiu, como está dito: “O décimo”, o que serve para excluir do altar o nono que foi declarado por engano como o décimo.

§ A mishná ensina que, embora as ofertas do primogênito e do dízimo animal não devam ser trazidas de fora de Eretz Yisrael a priori, se vierem sem defeito, podem ser sacrificadas. Com relação a essa questão, a Guemará levanta uma contradição: Houve um incidente em que ben Antigonus trouxe primogênitos da Babilônia para sacrificá-los, e eles não os aceitaram no Templo. Rav Ḥisda disse: Isso não é difícil: Esta declaração na mishná está de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael, enquanto este caso de ben Antigonus está de acordo com a opinião de Rabbi Akiva.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Akiva e Rabi Yishmael discordaram sobre este assunto: Rabi Yosei diz três coisas em nome de três anciãos: Rabi Yishmael, Rabi Akiva e Ben Azzai, cada um dos quais apresentou uma declaração diferente com relação ao primogênito e ao segundo dízimo. Rabi Yishmael diz que se poderia ter pensado que uma pessoa pode trazer o segundo dízimo atualmente a Jerusalém e comê-lo em Jerusalém.

Mas a conclusão oposta deve ser derivada por inferência lógica da halakha de um primogênito: Um primogênito requer que seja levado a um lugar específico, isto é, Jerusalém, e o segundo dízimo requer que seja levado a um lugar específico. Assim como um primogênito é comido apenas na presença do Templo, assim também o segundo dízimo é comido apenas na presença do Templo. Essa comparação pode ser refutada: Não, se você disse que isso é verdade com relação a um primogênito, que ele pode ser comido apenas na presença do Templo, pois requer a colocação do sangue e das porções sacrificiais da oferta sobre o altar, você dirá também com relação ao segundo dízimo, para o qual isso não é exigido?

Antes, talvez você diga que a halakha de comer o segundo dízimo em Jerusalém no presente é derivada de uma comparação com as primícias: As primícias exigem que sejam levadas a um lugar específico, isto é, Jerusalém, e o segundo dízimo exige que seja levado a um lugar específico. Assim como as primícias só podem ser comidas na presença do Templo, também o segundo dízimo só pode ser comido na presença do Templo.

Mas essa comparação também é falha, pois o que é único nos primeiros frutos? Eles são únicos por exigirem colocação diante do altar, como está declarado: “E o sacerdote tomará o cesto da tua mão e o porá diante do altar do Senhor teu Deus” (Deuteronômio 26:4). Talvez seja por essa razão que devam ser comidos na presença do Templo. Dirás tu que isso também ocorre com relação ao segundo dízimo, que não é obrigado à colocação diante do altar?

O versículo declara com relação ao segundo dízimo: “E comerás perante o Senhor teu Deus no lugar que Ele escolher para ali fazer habitar o Seu nome, o dízimo do teu cereal, do teu vinho e do teu azeite, e os primogênitos do teu gado e das tuas ovelhas” (Deuteronômio 14:23). Este versículo compara o segundo dízimo ao primogênito: Assim como um primogênito é comido somente na presença do Templo, assim também o segundo dízimo é comido somente na presença do Templo. Isso conclui a declaração de Rabi Yishmael.

A Guemará analisa a opinião de Rabi Yishmael: Mas que a inferência retorne e compare o segundo dízimo tanto ao primogênito quanto às primícias juntos, e que a halakhá do segundo dízimo seja derivada por analogia do elemento comum [bema hatzad] das duas fontes: Assim como o primogênito e as primícias ambos exigem que sejam levados a um lugar específico e não são comidos no tempo presente, assim também o segundo dízimo, que também exige que seja levado a um lugar específico, não deve ser comido no tempo presente.

Rav Ashi disse: A halakha do segundo dízimo não pode ser derivada desta maneira, porque se pode dizer: O que é notável no elemento comum destes casos? Eles são notáveis por terem um aspecto de sua halakha que envolve o altar: Um primogênito deve ter seu sangue e suas porções sacrificiais colocados sobre o altar, e os primeiros frutos devem ser colocados diante do altar, ao passo que nenhuma obrigação relativa ao altar se aplica de modo algum ao segundo dízimo.

De acordo com o Rabino Yishmael, um primogênito não é comido nos dias atuais, mas com relação ao segundo dízimo ele está incerto acerca da halakha. A Guemará pergunta: E o que ele sustenta? Se ele sustenta que a consagração inicial tanto santificou Jerusalém para o seu tempo quanto santificou Jerusalém para sempre, incluindo o período após a destruição do Templo, então um primogênito não é diferente e o segundo dízimo não é diferente, pois ambos são capazes de ser levados a Jerusalém: No caso do primogênito, pode-se construir um altar sobre o qual ele pode ser oferecido, enquanto o segundo dízimo pode ser comido em Jerusalém, e a presença do Templo não é exigida para nenhum dos dois. E se ele sustenta que a consagração inicial santificou Jerusalém para o seu tempo, mas não santificou Jerusalém para sempre, e ele ainda está incerto sobre o status do segundo dízimo, então levante o dilema até mesmo com relação ao primogênito.

A Guemará responde: Na verdade, ele sustenta que a consagração inicial santificou Jerusalém para o seu tempo, mas não a santificou para sempre, e aqui estamos tratando de um caso em que o sangue de um primogênito oferecido foi aspergido sobre o altar antes de o Templo ser destruído, e então o Templo foi destruído, mas sua carne ainda existia.

Pois, se o sangue ainda está lá e ainda não foi aspergido sobre o altar, ele não está sujeito à aspersão, já que o Templo foi destruído e, consequentemente, a carne da oferta do primogênito não pode ser comida. Esta halakhavem e é derivada da halakha do sangue, com base na justaposição no versículo seguinte: “Aspergirás o sangue deles sobre o altar… e a carne deles será tua” (Números 18:17–18). Isso ensina que a carne só pode ser comida quando o sangue está apto para ser aspergido sobre o altar. Em contraste, não há tal justaposição com relação ao segundo dízimo, e, portanto, o rabino Yishmael permanece incerto quanto a se ele pode ser comido no tempo presente em Jerusalém.