Rav Yosef disse em resposta: A baraita não está se referindo a uma falha devido a algum pecado; antes, ela está ensinando sobre a falha da antiga disputa acerca da halakha de impor as mãos sobre a cabeça de um animal trazido como oferta pacífica de Festival, como ensinado no tratado Ḥagiga (16a).

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas o próprio Yosef ben Yo’ezer contestou a halakhá de impor as mãos sobre a cabeça de uma oferenda. Os primeiros Sábios a discutir essa questão foram Yosef ben Yo’ezer e Yosef ben Yoḥanan. A Guemará responde: Quando eles discutiram isso, foi no fim dos anos da vida de Yosef ben Yo’ezer, quando o entendimento de seu coração era limitado, devido à velhice. Portanto, a disputa é considerada como se tivesse ocorrido após sua vida.

A Guemará retorna ao próprio assunto. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Três mil halakhot foram esquecidas durante os dias de luto por Moisés. O povo judeu disse a Josué: Peça orientação dos Céus para que você possa readquirir as halakhot esquecidas. Josué disse-lhes: “Ela não está no céu” (Deuteronômio 30:12). Uma vez que a Torah foi dada no Sinai, os Sábios de cada geração devem determinar a halakha. Nenhuma nova halakhot pode ser acrescentada ou subtraída por instrução celestial ou por meio de profecia.

Muitos anos depois, o povo judeu novamente disse a Samuel: Pergunta por orientação haláchica dos Céus. Ele lhes disse: Isso não é possível, pois a Torah afirma: “Estes são os mandamentos que o Senhor ordenou a Moisés para dizer aos filhos de Israel no monte Sinai” (Levítico 27:34). A palavra “estes” indica que de agora em diante um profeta não tem permissão para introduzir qualquer novo elemento relacionado à Torah e às suas mitzvot por meio de profecia. Com relação ao tema do capítulo, Rabi Yitzḥak Nappaḥa diz: Também, a halakha de uma oferta pelo pecado cujo proprietário morreu foi uma daquelas esquecidas durante os dias de luto por Moisés.

No momento da morte de Moisés, o povo disse a Pinehas: Pergunte por orientação haláchica dos Céus para que você possa reaprender as halakhot esquecidas. Pinehas lhes disse: “Não está nos céus” (Deuteronômio 30:12). O povo disse a Elazar: Pergunte por orientação haláchica de Deus. Ele lhes disse que o versículo afirma: “Estes são os mandamentos,” para ensinar que um profeta não tem permissão para introduzir qualquer novo elemento de agora em diante.

§ Rav Yehuda diz que Rav diz: Pouco antes do momento em que Moisés, nosso mestre, deixou este mundo e foi para o Jardim do Éden, ele disse a Josué: Pergunte-me sobre todos os casos de dúvida em questões de halakhaque você tiver, para que eu possa esclarecê-los para você. Josué lhe disse: Meu mestre, acaso eu alguma vez deixei você por sequer um momento e fui para outro lugar? Você não escreveu isto sobre mim na Torah: "Mas o seu ministro, Josué, filho de Num, um jovem, não se apartava da tenda" (Êxodo 33:11)? Se eu tivesse qualquer caso de dúvida, eu teria perguntado antes. Imediatamente depois de dizer isso, a força de Josué enfraqueceu, e trezentas halakhot foram esquecidas por ele, e setecentos casos de dúvida surgiram diante dele, e todo o povo judeu se levantou para matá-lo, pois ele não conseguia lhes ensinar as halakhot esquecidas.

O Santo, bendito seja Ele, disse a Josué: É impossível dizer-lhe estas halakhot, pois a Torah não está no Céu. Mas, para salvar-se do povo judeu que quer matá-lo, vá e desgaste-os na guerra, para que o deixem em paz. Como está declarado: “E aconteceu depois da morte de Moisés, servo do Senhor, que o Senhor falou a Josué, filho de Num, ministro de Moisés, dizendo: Moisés, meu servo, é morto; levanta-te, pois, agora, passa este Jordão” (Josué 1:1–2). Isso mostra que, imediatamente após a morte de Moisés, Deus ordenou a Josué que conduzisse a nação à batalha.

§ Foi ensinado em uma baraita: Mil e setecentas inferências a fortiori, e analogias verbais, e minúcias dos escribas foram esquecidas durante os dias de luto por Moisés.

Rabi Abbahu diz: Ainda assim, Otniel, filho de Quenaz, os restaurou por meio de sua mente aguçada [pilpulo], como está declarado: “E Caleb disse: Àquele que ferir Quiriate-Sefer e a tomar, eu lhe darei Acsa, minha filha, por esposa. E Otniel, filho de Quenaz, irmão de Caleb, a tomou; e ele lhe deu Acsa, sua filha, por esposa” (Josué 15:16–17). O nome “Quiriate-Sefer”, que literalmente significa a vila do livro, é interpretado homileticamente como uma referência àquelas partes da Torah que foram esquecidas, enquanto a expressão “a tomou” se refere à perspicácia e ao aprendizado de Otniel. A baraita acrescenta: E por que ela é chamada Acsa? A razão é que qualquer um que a visse ficava zangado [ko’es] com sua própria esposa, que não era tão bela quanto Acsa.

A Guemará relata outro incidente envolvendo Acsa. O versículo declara: “E aconteceu que, quando ela veio a ele, ela o persuadiu a pedir a seu pai um campo; e ela desceu do seu jumento; e Calebe lhe disse: O que você quer?” (Josué 15:18). A Guemará pergunta: Qual é o significado de: “E ela desceu [vatitznaḥ]”, que também pode ser entendido como clamar? Rava diz que Rabbi Yitzḥak diz: Acsa disse a Calebe: Assim como no caso deste jumento, quando ele não tem comida em seu cocho ele imediatamente clama, assim também no caso de uma mulher, quando ela não tem produção em sua casa ela imediatamente clama.

A Guemará cita ainda outro versículo envolvendo Acsa: “E ela disse: Dá-me uma bênção; pois tu me puseste na terra do Sul [negev], e me deste fontes de água. E ele lhe deu as fontes superiores e as fontes inferiores” (Josué 15:19). Ela disse a seu pai: Tu me deste um lar ressequido [menugav] de toda bondade. “E me deste fontes de água”; isto se refere a um homem que nada tem além de Torah, que é metaforicamente chamada de água. Mas, como ele é incapaz de me prover alimento, como poderei viver? “E lhe deu as fontes superiores e as fontes inferiores.” Caleb lhe disse: Alguém instruído em Torah, que habita nos mundos superiores e inferiores, necessita que se peça sustento para ele? Certamente não precisa, pois Deus proverá para ele pelo mérito de seus estudos de Torah.

A Guemará pergunta: E Caleb, era ele filho de Quenaz? Não era ele Caleb, filho de Jefoné (Josué 15:13)? A Guemará explica que Jefoné não era o nome de seu pai, mas uma descrição de Caleb. O que significa a palavra Jefoné? Significa que ele se desviou [sheppana] do conselho dos espiões e não se juntou a eles em seu relato negativo sobre Eretz Yisrael.

A Guemará pergunta ainda mais: Mas ainda assim, seria ele filho de Quenaz? Ele era filho de Hezrom, como está escrito: “E Calebe, filho de Hezrom, gerou filhos de Azuba sua mulher, e de Jeriote; e estes foram seus filhos: Jeser, e Sobabe, e Ardom” (I Crônicas 2:18). Rava disse: Calebe era na verdade filho de Hezrom, mas depois que seu pai faleceu, sua mãe se casou novamente com Quenaz, e consequentemente ele era o enteado de Quenaz. Otniel, filho de Quenaz, era portanto seu meio-irmão por parte de mãe.

Um tanna ensinou em uma baraita: A mesma pessoa é conhecida como Otniel e ele é também conhecida como Jabez. E qual é o seu verdadeiro nome? Judá, irmão de Simeão, é o seu nome. Ele era conhecido como Otniel, pois Deus respondeu [ana’o El] à sua oração. Ele também era conhecido como Jabez [yabetz] porque aconselhou e difundiu [ya’atz veribetz] a Torah entre o povo judeu.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que Deus lhe respondeu? Como está escrito: “E Jabez invocou o Deus de Israel, dizendo: Se de fato me abençoares, e ampliares o meu território, e a tua mão estiver comigo, e operares livramento do mal, para que isso não me cause dor! E Deus lhe concedeu o que ele pediu” (I Crônicas 4:10).

A Guemará interpreta este versículo. A expressão: “Se Tu de fato me abençoares,” significa que ele rezou por uma bênção com relação à Torah. “E ampliares o meu território,” significa que ele rezou por uma bênção com relação aos alunos. “E que a Tua mão esteja comigo,” para que meus estudos não sejam esquecidos do meu coração. “E que operes livramento do mal [mera’ati],” para que eu encontre amigos [re’im] como eu. “Para que isso não me cause dor,” para que a inclinação ao mal não se fortaleça e me impeça de estudar Torah. Otniel ainda rezou: Se fizeres isso, bem; e, se não, descerei deprimido [linsisi] à minha sepultura e ao mundo inferior. Imediatamente, Deus lhe respondeu, como afirma o versículo: “E Deus lhe concedeu aquilo que ele pediu.”

De modo semelhante, você diz o mesmo com relação ao seguinte versículo: “O pobre e o opressor [tekhakhim] se encontram; o Senhor ilumina os olhos de ambos” (Provérbios 29:13). Quando o aluno, que é pobre em seu conhecimento, vai ao seu mestre, isto é, alguém que sabe o suficiente para ensinar, mas que ele próprio requer maior esclarecimento, pois é um homem entre [tokh] os níveis de um Sábio e de uma pessoa comum, e lhe diz: Ensina-me Torah, se o mestre concorda em ensiná-lo, então o Senhor ilumina os olhos de ambos, pois ambos se tornam maiores como resultado disso. Mas se o mestre não ensinar o aluno, então “O rico e o pobre se encontram; o Senhor é o criador de todos eles” (Provérbios 22:2). Este versículo ensina que Aquele que tornou este sábio agora o torna tolo, e Aquele que tornou aquele tolo agora o torna sábio. Esta é a exposição de Rabi Natan.

Rabi Yehuda HaNasi diz uma interpretação alternativa da oração de Jabez: “Se de fato me abençoares” significa com procriação. “E ampliares o meu território” refere-se à bênção com filhos e com filhas. “E que a Tua mão esteja comigo,” indica nos negócios. “E que operes livramento do mal,” para que eu não tenha dor de cabeça, nem dor de ouvido, nem dor nos olhos. “Para que isso não me cause dor,” que a inclinação ao mal não se fortaleça contra mim e impeça que eu estude a Torah. Jabez então disse a Deus: Se fizeres isso, ótimo; e, se não, irei abatido para a minha sepultura e o mundo inferior. Imediatamente, Deus lhe respondeu: E Deus lhe concedeu aquilo que ele pediu.

De modo semelhante, você diz uma interpretação a respeito do versículo: “O pobre e o opressor se encontram; o Senhor ilumina os olhos de ambos” (Provérbios 29:13). Quando uma pessoa pobre vai a um proprietário e diz: Sustente-me, se ele a sustenta, isso é bom. Mas, se não, então está declarado: “O rico e o pobre se encontram; o Senhor é o criador de todos eles” (Provérbios 22:2). Este versículo indica que Aquele que fez este rico agora o faz pobre, e Aquele que fez aquele pobre agora o faz rico.

§ A mishná ensinou que Rabi Shimon diz: Assim como encontramos com relação à cria de uma oferta pelo pecado, e ao substituto de uma oferta pelo pecado, e a uma oferta pelo pecado cujo proprietário morreu, que essas questões se aplicam a uma oferta pelo pecado individual, mas não a uma oferta pelo pecado comunitária, assim também, com relação a uma oferta pelo pecado cujo proprietário obteve expiação com outra oferta pelo pecado, e a uma oferta pelo pecado cujo ano já passou, essas questões são declaradas com relação a uma oferta pelo pecado individual, mas não com relação a uma oferta pelo pecado comunitária.

Os Sábios ensinaram em uma baraita que Rabi Shimon diz: Cinco tipos de ofertas pelo pecado são deixados para morrer, e não se pode sacrificá-los, e são eles: Uma cria nascida de uma oferta pelo pecado, isto é, se um animal fêmea que foi consagrado como oferta pelo pecado deu à luz, sua cria é sagrada, mas não pode ser trazida como oferta por si mesma; e a substituição de uma oferta pelo pecado, se alguém substituiu outro animal por uma oferta pelo pecado, a mesma santidade se aplica a ele, mas ele não pode ser sacrificado; e uma oferta pelo pecado cujo dono morreu; e uma oferta pelo pecado cujo dono obteve expiação ao sacrificar outra oferta; e uma oferta pelo pecado cujo primeiro ano passou, pois uma oferta pelo pecado deve estar dentro de seu primeiro ano.

Rabi Shimon continua: Você não pode dizer que poderia haver uma cria de uma oferta pelo pecado no caso de uma comunidade, porque não há ofertas pelo pecado femininas separadas pela comunidade. E da mesma forma você não pode dizer que poderia haver uma substituição para uma oferta pelo pecado no caso de uma comunidade, porque uma comunidade não pode tornar um animal não sagrado que é trocado pelo seu consagrado em uma substituição. E além disso, você não pode dizer que poderia haver uma oferta pelo pecado cujos proprietários morreram no caso de uma comunidade, porque uma comunidade não pode morrer.

Com relação às ofertas comunitárias cujos proprietários já alcançaram expiação e a uma oferta comunitária cujo primeiro ano já passou, não encontramos uma indicação igualmente clara da halakha. Portanto, alguém poderia ter pensado que esses dois casos se aplicam de fato tanto à oferta de um indivíduo quanto a uma oferta comunitária.

Mas você deve dizer: Uma pessoa pode aprender com relação a um caso em que certos detalhes não são especificados a partir de um caso semelhante em que esses detalhes são especificados. Assim como, com relação àquelas oferendas cujos detalhes são especificados, isto é, a cria de uma oferta pelo pecado, uma substituição por uma oferta pelo pecado e uma oferta pelo pecado cujo proprietário morreu, a halakha de que ela morre aplica-se apenas a uma oferenda de um indivíduo e não a uma oferenda comunitária, assim também, com relação a uma oferta pelo pecado cujo proprietário obteve expiação, e uma oferta pelo pecado cujo primeiro ano passou, essas questões são ditas com relação à oferenda de um indivíduo, mas não com relação a uma oferenda comunitária.