הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל לֹא זֶהוּ אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן הֶדְיוֹט זֶהוּ אַבְנֵטוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
A Guemará explica a dificuldade: Se alguém sustenta que a mishná permite aos sacerdotes colocar as vestimentas debaixo de suas cabeças, isso funciona bem de acordo com quem disse que o cinto do Sumo Sacerdote não é o mesmo que o cinto de um sacerdote comum. Embora o cinto do Sumo Sacerdote fosse feito de lã e linho, o cinto dos sacerdotes comuns, como o restante de suas vestimentas, era feito inteiramente de linho e não continha mistura de espécies. Mas de acordo com quem disse que o cinto de um sacerdote comum é o mesmo que o cinto do Sumo Sacerdote, o que há para dizer? Já que o cinto continha mistura de espécies, como a mishná poderia permitir que os sacerdotes dormissem sobre suas vestimentas?
וְכִי תֵּימָא: כִּלְאַיִם בַּעֲלִיָּה וּלְבִישָׁה הוּא דְּאָסוּר, אֲבָל מֵימַךְ תּוּתֵיהּ שַׁפִּיר דָּמֵי, וְהָתַנְיָא: ״לֹא יַעֲלֶה עָלֶיךָ״ – אֲבָל אַתָּה מַצִּיעוֹ תַּחְתֶּיךָ. אֲבָל אָמְרוּ חֲכָמִים: אָסוּר לַעֲשׂוֹת כֵּן, שֶׁמָּא תִּיכָּרֵךְ נִימָא אַחַת עַל בְּשָׂרוֹ.
E se você dissesse que, com relação a tecidos mistos, apenas colocar a veste sobre si ou vesti-la é proibido, mas quanto a estendê-la debaixo de você, isso é permitido, essa explicação é difícil. Mas não foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Nem virá sobre ti” uma veste de tecidos mistos (Levítico 19:19). Deve-se inferir o seguinte: Mas você pode estender uma veste de tecidos mistos debaixo de você, para deitar sobre ela. A baraita continua: Esta é a halakha pela lei da Torah, mas os Sábios disseram que é proibido fazê-lo, para que uma única fibra não se enrole sobre sua carne, o que faria com que ele transgredisse a proibição da Torah. Consequentemente, não se deve permitir que os sacerdotes coloquem vestimentas feitas de tecidos mistos debaixo de suas cabeças.
וְכִי תֵּימָא דְּמַפְסֵיק מִידֵּי, וְהָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן שָׁאוּל מִשּׁוּם קְהָלָא קַדִּישָׁא שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם: אֲפִילּוּ עֶשֶׂר מַצָּעוֹת זוֹ עַל גַּב זוֹ, וְכִלְאַיִם תַּחְתֵּיהֶן – אָסוּר לִישַׁן עֲלֵיהֶן. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ, נֶגֶד רָאשֵׁיהֶן.
E se você dissesse que os sacerdotes poderiam colocar as vestes debaixo de suas cabeças de tal maneira que algo separasse entre sua carne e as vestes, de modo que as fibras não se enrolassem sobre sua carne, tal conduta ainda assim seria proibida. Rabbi Shimon não diz que Rabbi Yehoshua ben Levi diz que Rabbi Yosei ben Shaul diz em nome da santa comunidade de Jerusalém: Mesmo que haja dez colchões empilhados um sobre o outro e uma veste de misturas proibidas seja colocada debaixo de todos eles, é proibido dormir sobre eles? Isso ocorre porque o decreto rabínico se aplica igualmente a todos os casos, independentemente de existir ou não a preocupação que motivou o decreto. Antes, pode-se concluir daqui que a mishná permite que as vestes sejam colocadas apenas ao lado de suas cabeças.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: בְּאוֹתָן שֶׁאֵין בָּהֶן כִּלְאַיִם. רַב אָשֵׁי אָמַר: בִּגְדֵי כְהוּנָּה קָשִׁין הֵן, דְּאָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: הָא נַמְטָא גַּמְדָּא דְּנַרֶשׁ – שַׁרְיָא.
A Guemará sugere soluções alternativas: E, se quiser, diga em vez disso que a mishná de fato permite que os sacerdotes coloquem as vestimentas debaixo de suas cabeças, pois ela se refere àquelas vestimentas que não contêm mistura de espécies. Rav Ashi diz: A mishná permite que os sacerdotes coloquem até mesmo o cinto que contém mistura de espécies debaixo de suas cabeças. Isso ocorre porque as vestimentas sacerdotais, e especificamente o cinto, são rígidas, e, portanto, não é proibido deitar-se sobre elas. Como Rav Huna, filho de Rabbi Yehoshua, disse: Este feltro rígido [namta], que é fabricado na cidade de Neresh e é feito de mistura de espécies, é permitido. A proibição de mistura de espécies aplica-se apenas a itens semelhantes a roupas, dos quais se obtém prazer ao vestir. Uma roupa rígida não proporciona calor e, portanto, não está incluída nessa proibição.
תָּא שְׁמַע: בִּגְדֵי כְהוּנָּה, הַיּוֹצֵא בָּהֶן לִמְדִינָה – אָסוּר. וּבַמִּקְדָּשׁ, בֵּין בִּשְׁעַת עֲבוֹדָה וּבֵין שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת עֲבוֹדָה – מוּתָּר. מִפְּנֵי שֶׁבִּגְדֵי כְהוּנָּה נִיתְּנוּ לֵיהָנוֹת בָּהֶן. שְׁמַע מִינַּהּ.
A Guemará retorna para discutir o dilema anterior, sobre se é permitido obter benefício das vestes sacerdotais. Vem e ouve uma baraita: Com relação às vestes sacerdotais, o ato de alguém que sai do Templo vestido com elas e vai para o campo, isto é, para fora do Templo, é proibido. Mas no Templo, tanto no momento do serviço do Templo quanto fora do momento do serviço, usar as vestes é permitido, pois é permitido obter benefício das vestes sacerdotais. A Guemará conclui: Pode-se concluir da baraita que é permitido obter benefício das vestes sacerdotais.
וּבַמְּדִינָה לָא? וְהָתַנְיָא: בְּעֶשְׂרִים וְאֶחָד בּוֹ – יוֹם הַר גְּרִיזִים, דְּלָא לְמִיסְפַּד, כִּדְאִיתָא בְּיוֹמָא פֶּרֶק ״בָּא לוֹ כֹּהֵן גָּדוֹל קָרוֹב וְכוּ׳״?!
De acordo com a baraita, as vestes sacerdotais não podem ser usadas fora do Templo. A Guemará pergunta: E não é permitido usar as vestes sacerdotais no restante do país, fora do Templo? Mas não foi ensinado em uma baraita, em conexão com uma data mencionada em Megillat Ta’anit: No vigésimo primeiro dia de Tevet, este é o dia do Monte Gerizim, que foi estabelecido como um dia festivo, e portanto não é permitido fazer elogios fúnebres. Esta data foi estabelecida como um dia festivo porque o Templo foi salvo da destruição naquele dia, devido às ações de Shimon HaTzaddik, o Sumo Sacerdote, como é relatado no tratado Yoma (69a), no sétimo capítulo, que começa: O Sumo Sacerdote aproximou-se para ler a Torah.
עַד אִיבָּעֵית אֵימָא: רְאוּיִין הֵן לְבִגְדֵי כְהוּנָּה.
A baraita relata que Shimon HaTzaddik foi saudar Alexandre, o Macedônio, vestindo as vestes sacerdotais. A Guemará em Yoma cita a baraita completa, até a explicação da Guemará sobre por que Shimon HaTzaddik usou as vestes sacerdotais fora do Templo: Se quiser, diga que Shimon HaTzaddik não usava vestes sacerdotais consagradas. Em vez disso, ele usava roupas que eram adequadas para serem vestes sacerdotais, isto é, eram feitas do mesmo material e desenho.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״.
E se quiser, diga em vez disso que ele de fato vestiu vestes sacerdotais consagradas. Embora isso normalmente seja proibido, neste caso foi permitido devido ao princípio: “É tempo de agir pelo Senhor; eles anularam a Sua Torah” (Salmos 119:126). Em tempos de grande necessidade, como quando se busca impedir a destruição do Templo, é permitido violar a halakha pelo bem do Céu, e as ações de Shimon HaTzaddik de fato evitaram a destruição.
אֵירַע קֶרִי בְּאֶחָד מֵהֶן [וְכוּ׳].
§ A mishná ensina (25b): Se uma emissão seminal acometesse um dos sacerdotes e o tornasse ritualmente impuro, ele deixaria a Câmara da Lareira e caminharia pela passagem sinuosa que se estendia sob o Templo, pois não podia passar pelo pátio do Templo devido à sua impureza.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר: מְחִילּוֹת לֹא נִתְקַדְּשׁוּ. בַּעַל קֶרִי מִשְׁתַּלֵּחַ חוּץ לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת.
A Guemará observa que esta mishná apoia a opinião de Rabi Yoḥanan, que diz: Os túneis sob o Monte do Templo não foram santificados, nem com a santidade do pátio do Templo nem com a santidade do Monte do Templo. A Guemará cita uma declaração relacionada de Rabi Yoḥanan: Um homem que teve uma emissão seminal é enviado para fora de dois acampamentos, o acampamento da Presença Divina e o acampamento dos levitas. Consequentemente, ele não pode permanecer no pátio do Templo, que tem o status do acampamento da Presença Divina, nem no Monte do Templo, que tem o status do acampamento dos levitas.
וְהַנֵּרוֹת דּוֹלְקִין מִכָּאן וּמִכָּאן כּוּ׳. רַב סָפְרָא הֲוָה יָתֵיב בְּבֵית הַכִּסֵּא, אֲתָא רַבִּי אַבָּא נְחַר לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: לֵיעוּל מָר!
A mishná ensina: E as lâmpadas estavam acesas deste lado e daquele lado da passagem... e havia um banheiro de honra na Câmara de Imersão. Esta era a sua honra: se alguém encontrasse a porta fechada, saberia que havia uma pessoa ali, e esperaria que ela saísse antes de entrar. A Guemará relata: Rav Safra estava sentado no banheiro quando Rabi Abba veio. Como não havia porta, Rabi Abba tossiu do lado de fora para alertar qualquer pessoa lá dentro de sua presença e assim perguntar se podia entrar. Rav Safra disse a Rabi Abba: Entre, mestre, e por isso Rabi Abba entrou no banheiro.
בָּתַר דְּנָפֵיק, אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: עַד כָּאן לָא סְלֵיקְתְּ לְשֵׂעִיר, גְּמַרְתְּ מִילֵּי דְּשֵׂעִיר?! לָאו הָכִי תְּנַן: מְצָאוֹ נָעוּל – בְּיָדוּעַ שֶׁיֵּשׁ שָׁם אָדָם! לְמֵימְרָא דְּלָא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵיעַל!
Quando saiu, Rabi Abba disse a Rav Safra: Até agora, embora você tenha viajado muito, você nunca entrou em Seir, a terra dos edomitas, que se comportam com imodéstia. Mesmo assim, você aprendeu os costumes de Seir. Não aprendemos isso na mishná: Se alguém encontrasse a porta fechada, sabia-se que havia uma pessoa lá, e esperava-se que ela saísse antes de entrar. Isso vem dizer que uma pessoa não deve entrar no banheiro enquanto outra pessoa estiver lá dentro. Portanto, Rav Safra não deveria ter dito a Rabi Abba para entrar.
וְרַב סָפְרָא סָבַר: דִּלְמָא מְסוּכָּן הוּא. כִּדְתַנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: עַמּוּד הַחוֹזֵר – מֵבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי הִדְרוֹקָן, סִילוֹן הַחוֹזֵר – מֵבִיא אֶת הָאָדָם לִידֵי יֵרָקוֹן.
A Guemará explica que Rav Safra disse ao Rabino Abba para entrar porque ele pensou: Talvez o Rabino Abba esteja em perigo. Rav Safra estava preocupado que, se o Rabino Abba esperasse que ele saísse, o Rabino Abba pudesse pôr em risco sua saúde, como foi ensinado em uma baraita que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Uma coluna de fezes retida, porque a pessoa se abstém de se aliviar, faz com que a pessoa sofra de edema [hidrokan]. Um fluxo de urina retido faz com que a pessoa sofra de icterícia [yerakon].
אֲמַר לֵיהּ רַב לְחִיָּיא בְּרֵיהּ, וְכֵן אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא לְרַבָּה בְּרֵיהּ: חַשֵּׁיךְ תַּקֵּין נַפְשָׁךְ, וּקְדֵים תַּקֵּין נַפְשָׁךְ – כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּרְחַק. תּוּב וְגַלִּי. כַּסִּי וְקוּם.
Rav disse a seu filho Ḥiyya, e do mesmo modo Rav Huna disse a seu filho Rabba: faça suas necessidades quando escurecer, e faça suas necessidades antes do amanhecer, mesmo que você não tenha nenhuma necessidade particular de fazê-lo. A razão é que as ruas ficam em sua maioria vazias nesses horários, e a pessoa pode fazer suas necessidades perto de casa sem receio de ser vista. Isso é importante, para que você não tenha de fazer suas necessidades durante o dia, quando as ruas estão cheias, e seja compelido a reter suas fezes enquanto se afasta, o que pode pôr em risco sua saúde. Além disso, ao fazer suas necessidades, você deve comportar-se com modéstia. Sente-se primeiro e só então descubra-se; depois, cubra-se primeiro e só então levante-se.
שְׁטוֹף וּשְׁתִי. [שְׁטוֹף] וְאַחֵית. וּכְשֶׁאַתָּה שׁוֹתֶה מַיִם – שְׁפוֹךְ מֵהֶן, וְאַחַר כָּךְ תֵּן לְתַלְמִידֶךָ.
No que diz respeito à bebida, esses amora’im instruíram seus filhos: Quando beberem vinho, enxaguem primeiro o copo e só então bebam dele; depois de beberem, enxaguem o copo e só então coloquem-no de volta em seu lugar. Mas quando beberem água, não é necessário enxaguar o copo depois; em vez disso, derramem um pouco da água para enxaguar a borda do copo, e depois vocês podem dar o copo ao seu aluno, se ele quiser beber.
כִּדְתַנְיָא: לֹא יִשְׁתֶּה אָדָם מַיִם וְיִתֵּן לְתַלְמִידוֹ, אֶלָּא אִם כֵּן שָׁפַךְ מֵהֶן. וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁשָּׁתָה מַיִם וְלֹא שָׁפַךְ מֵהֶן, וְנָתַן לְתַלְמִידוֹ, וְאוֹתוֹ תַּלְמִיד אִיסְטְנִיס הָיָה, וְלֹא רָצָה לִשְׁתּוֹת, וּמֵת בַּצָּמָא. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמְרוּ: לֹא יִשְׁתֶּה אָדָם מַיִם וְיִתֵּן לְתַלְמִידוֹ אֶלָּא אִם כֵּן שָׁפַךְ מֵהֶן. רַב אָשֵׁי אָמַר: הִילְכָּךְ, הַאי תַּלְמִידָא דְּשָׁפֵיךְ קַמֵּי רַבֵּיהּ – לֵית בֵּיהּ מִשּׁוּם אַפְקִירוּתָא.
Como é ensinado em uma baraita: Uma pessoa não deve beber água e dar a água restante ao seu aluno, a menos que primeiro derrame um pouco dela fora. E houve um incidente envolvendo certo indivíduo que bebeu água e não derramou um pouco dela fora, e deu o copo ao seu aluno. E esse aluno era uma pessoa delicada [istenis], e devido à sua sensibilidade não quis beber do copo, e morreu de sede. Naquele momento, os Sábios disseram: Uma pessoa não deve beber água e dar a água restante ao seu aluno, a menos que primeiro derrame um pouco dela fora. Rav Ashi disse: Portanto, no caso de este aluno que derrama água do copo do qual seu mestre bebeu primeiro, mesmo que o faça na presença de seu mestre, suas ações não são proibidas por desrespeito [afkiruta].
כׇּל מִילֵּי לָא תִּיפְלוֹט בְּאַפֵּי רַבָּךְ, בַּר מִקָּרָא וְדַיְיסָא, דְּכִפְתִילָה שֶׁל אֲבָר דָּמוּ.
Com relação à alimentação, esses amora’im instruíram seus filhos: No caso de qualquer coisa que vocês estejam comendo, se o alimento fizer vocês salivarem e vocês precisarem cuspir a saliva, não a cuspam na presença do seu mestre, pois isso é desrespeitoso, exceto no caso de um prato de abóbora ou mingau. Se alguém estiver comendo abóboras ou mingau, pode cuspir a saliva até mesmo na presença do seu mestre, pois a saliva gerada por esses alimentos é como uma barra de chumbo derretida, e deixar de cuspi-la seria perigoso.
תְּנַן הָתָם: אִישׁ הַר הַבַּיִת הָיָה מְחַזֵּר עַל כָּל מִשְׁמָר וּמִשְׁמָר, וַאֲבוּקוֹת דּוֹלְקוֹת לְפָנָיו. וְכׇל מִשְׁמָר שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד וְאוֹמֵר לוֹ: ״אִישׁ הַר הַבַּיִת
§ Aprendemos em uma mishná em outro lugar (Middot 1:2): O homem [ish] encarregado de supervisionar as vigílias do Monte do Templo circulava à noite por cada posto de vigia, para verificar que os guardas estavam acordados e cumprindo devidamente sua função. E havia tochas acesas levadas diante dele, para que os guardas o vissem se aproximando. E em todo posto de vigia onde o guarda não se levantasse, o homem verificava se o guarda estava dormindo; e o homem do Monte do Templo lhe dizia: