״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״ — עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר.
“Darás o dízimo [te’aser]” (Deuteronômio 14:22)? Esta expressão pode ser interpretada homileticamente: Separa o dízimo [asser] para que te tornes rico [titasher], pelo mérito da mitzvá.
אַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְיָנוֹקָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ, אֲמַר לֵיהּ: אִימָּא לִי פְּסוּקָיךְ! אֲמַר לֵיהּ: ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״. אֲמַר לֵיהּ: וּמַאי ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״? אֲמַר לֵיהּ: עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר, אֲמַר לֵיהּ: מְנָא לָךְ? אֲמַר לֵיהּ: זִיל נַסִּי.
Rabi Yoḥanan encontrou o filho pequeno de Reish Lakish. Ele disse ao menino: Recita-me o teu versículo, isto é, o versículo que estudaste hoje na escola. O menino lhe disse: “Certamente darás o dízimo.” O menino ainda disse a Rabi Yoḥanan: Mas qual é o significado desta frase: “Certamente darás o dízimo”? Rabi Yoḥanan lhe disse: O versículo significa: Dá o dízimo para que te tornes rico. O menino disse a Rabi Yoḥanan: De onde tiras que isso é assim? Rabi Yoḥanan lhe disse: Vai e testa isso.
אֲמַר לֵיהּ: וּמִי שְׁרֵי לְנַסּוֹיֵיהּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? וְהָכְתִיב: ״לֹא תְנַסּוּ אֶת ה׳״! אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: חוּץ מִזּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבִיאוּ אֶת כׇּל הַמַּעֲשֵׂר אֶל בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר ה׳ צְבָאוֹת אִם לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי״.
O menino lhe disse: E é permitido pôr à prova o Santo, Bendito seja Ele? Mas não está escrito: “Não poreis à prova o Senhor vosso Deus” (Deuteronômio 6:16)? Rabi Yoḥanan disse ao menino que Rabi Hoshaya disse o seguinte: É proibido pôr Deus à prova de qualquer maneira, exceto neste caso dos dízimos, como está declarado: “Trazei o dízimo inteiro ao celeiro, para que haja alimento em Minha casa, e provai-Me agora nisto, disse o Senhor dos Exércitos, se Eu não vos abrir as janelas do céu e derramar sobre vós uma bênção até que haja mais que suficiente” (Malaquias 3:10).
מַאי ״עַד בְּלִי דָי״? אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַב: עַד שֶׁיִּבְלוּ שִׂפְתוֹתֵיכֶם מִלּוֹמַר ״דַּי״. אֲמַר לֵיהּ: אִי הֲוָת מָטֵי הָתָם לְהַאי פְּסוּקָא, לָא הֲוֵית צְרִיכְנָא לָךְ וּלְהוֹשַׁעְיָא רַבָּךְ.
Em relação ao versículo acima, a Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: “que haverá mais do que suficiência [ad beli dai]”? Rami bar Ḥama disse que Rav disse: Isso significa que a abundância será tão grande que os seus lábios se desgastarão [yivlu], semelhante à palavra beli, de tanto dizer basta [dai]. Retornando ao incidente acima, a Guemará acrescenta que o menino disse a Rabi Yoḥanan: Sua afirmação aparece explicitamente em um versículo. Se eu tivesse chegado lá, a este versículo, eu não teria precisado de você nem de Hoshaya, seu mestre, pois eu poderia tê-lo entendido sozinho.
וְתוּ אַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְיָנוֹקֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ דְּיָתֵיב וְאָמַר: ״אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה׳ יִזְעַף לִבּוֹ״.
A Guemará relata outra história sobre a precocidade desta criança. E além disso, em outra ocasião, Rabbi Yoḥanan encontrou o filho pequeno de Reish Lakish, quando ele estava sentado e estudando e estava recitando o versículo: “A insensatez do homem perverte o seu caminho, e o seu coração se irrita contra o Senhor” (Provérbios 19:3). Este versículo significa que, quando alguém peca e todo tipo de desgraça lhe acontece, ele reclama e se pergunta por que essas coisas estão acontecendo com ele.
יְתֵיב רַבִּי יוֹחָנָן וְקָא מַתְמַהּ. אָמַר: מִי אִיכָּא מִידֵּי דִּכְתִיבִי בִּכְתוּבֵי דְּלָא רְמִיזִי בְּאוֹרָיְיתָא? אָמַר לֵיהּ: אַטּוּ הָא מִי לָא רְמִיזִי, וְהָכְתִיב: ״וַיֵּצֵא לִבָּם וַיֶּחֶרְדוּ אִישׁ אֶל אָחִיו לֵאמֹר מַה זֹּאת עָשָׂה אֱלֹהִים לָנוּ״.
Rabi Yoḥanan sentou-se e refletiu em voz alta sobre este versículo, dizendo: Há algo que esteja escrito nos Escritos que não seja aludido na Torah de modo algum? Não consigo pensar em nenhuma pista dessa ideia na própria Torah. A criança lhe disse: Quer dizer que essa ideia realmente não é aludida na Torah? Mas não está escrito, a respeito dos irmãos de José: "E o coração deles desfaleceu, e voltaram-se tremendo uns para os outros, dizendo: Que é isto que Deus nos fez?" (Gênesis 42:28). Este versículo exemplifica a noção de que, quando alguém peca e encontra aflições, pergunta-se por que isso está acontecendo com ele.
דַּל עֵינֵיהּ וַחֲזָא בֵּיהּ, אָתְיָא אִימֵּיהּ אַפֵּיקְתֵּיהּ, אֲמַרָה לֵיהּ: תָּא מִקַּמֵּיהּ, דְּלָא לֶיעְבַּד לָךְ כְּדַעֲבַד לַאֲבוּךְ.
Impressionado com a sabedoria do jovem, o rabino Yoḥanan ergueu os olhos e fitou o menino. Nesse momento, a mãe do menino veio e o levou embora, dizendo-lhe: Venha para longe de rabino Yoḥanan, para que ele não faça com você como fez com seu pai. Reish Lakish, o pai do menino, morreu durante uma disputa acalorada com o rabino Yoḥanan sobre um assunto da Torah. A discussão terminou com um olhar ofendido do rabino Yoḥanan que causou a morte de Reish Lakish, e a mãe do menino temia que seu filho pudesse sofrer o mesmo destino.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָטָר בִּשְׁבִיל יָחִיד, פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל רַבִּים. מָטָר בִּשְׁבִיל יָחִיד, דִּכְתִיב: ״יִפְתַּח ה׳ לְךָ אֶת אוֹצָרוֹ הַטּוֹב לָתֵת מְטַר אַרְצְךָ״. פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל רַבִּים, דִּכְתִיב: ״הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם״.
§ Após esta breve digressão, a Guemará passa à quinta da série de declarações de Rabi Yoḥanan sobre a chuva. Rabi Yoḥanan disse: A chuva cai até mesmo por causa de um indivíduo, em resposta ao pedido de uma única pessoa necessitada de chuva, ao passo que a bênção de sustento vem apenas por causa de muitos. A chuva cai até mesmo por causa de um indivíduo, como está escrito: “O Senhor te abrirá o Seu bom tesouro, os céus, para dar a chuva da tua terra” (Deuteronômio 28:12). O fato de este versículo estar escrito na segunda pessoa do singular demonstra que a chuva pode cair até mesmo por causa de um indivíduo. Rabi Yoḥanan prova ainda que o sustento vem por causa de muitos, como está escrito: “Eis que vos farei chover pão dos céus” (Êxodo 16:4). Aqui, Deus está se referindo ao povo na forma plural.
מֵיתִיבִי, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה פַּרְנָסִים טוֹבִים עָמְדוּ לְיִשְׂרָאֵל, אֵלּוּ הֵן: מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּמִרְיָם. וְשָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נִיתְּנוּ עַל יָדָם, וְאֵלּוּ הֵן: בְּאֵר, וְעָנָן, וּמָן. בְּאֵר — בִּזְכוּת מִרְיָם, עַמּוּד עָנָן — בִּזְכוּת אַהֲרֹן, מָן — בִּזְכוּת מֹשֶׁה. מֵתָה מִרְיָם — נִסְתַּלֵּק הַבְּאֵר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתָּמׇת שָׁם מִרְיָם״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה״, וְחָזְרָה בִּזְכוּת שְׁנֵיהֶן.
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Três bons sustentadores se levantaram para o povo judeu durante o êxodo do Egito, e eles são: Moisés, Aarão e Miriam. E três bons dons foram dados do Céu por meio deles, e estes são: o poço de água, a coluna de nuvem, e o maná. Ele explica: o poço foi dado ao povo judeu pelo mérito de Miriam; a coluna de nuvem foi pelo mérito de Aarão; e o maná pelo mérito de Moisés. Quando Miriam morreu, o poço desapareceu, como está declarado: “E Miriam morreu ali” (Números 20:1), e diz depois no versículo seguinte: “E não havia água para a congregação” (Números 20:2). Mas o poço voltou pelo mérito de ambos, Moisés e Aarão.
מֵת אַהֲרֹן — נִסְתַּלְּקוּ עַנְנֵי כָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד״, מָה שְׁמוּעָה שָׁמַע? שָׁמַע שֶׁמֵּת אַהֲרֹן וְנִסְתַּלְּקוּ עַנְנֵי כָּבוֹד, וּכְסָבוּר נִיתְּנָה לוֹ רְשׁוּת לְהִלָּחֵם בְּיִשְׂרָאֵל. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וַיִּרְאוּ כׇּל הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן״.
Quando Aarão morreu, as nuvens de glória desapareceram, como está declarado: “E o cananeu, rei de Arade, ouviu” (Números 33:40). Que notícia ele ouviu? Ele ouviu que Aarão havia morrido e que as nuvens de glória haviam desaparecido, e pensou que o povo judeu já não estava protegido pelo Céu e, portanto, lhe havia sido dada permissão para guerrear contra o povo judeu. E esse desaparecimento das nuvens é o significado daquilo que está escrito: “E toda a congregação viu que [ki] Aarão estava morto” (Números 20:29).
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אַל תִּקְרֵי ״וַיִּרְאוּ״, אֶלָּא ״וַיִּירָאוּ״. כִּדְדָרֵישׁ רֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: ״כִּי״ מְשַׁמֵּשׁ בְּאַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת: אִי, דִּלְמָא, אֶלָּא, דְּהָא.
Rabi Abbahu disse: Não leia o versículo como: “E eles viram [va’yiru]”; antes, leia-o como: E eles foram vistos [va’yera’u], pois as nuvens que haviam ocultado o povo judeu foram temporariamente removidas. Isso está de acordo com o que ensinou Reish Lakish. Como disse Reish Lakish: O termo ki na verdade tem pelo menos quatro significados distintos: se; talvez; mas; porque, ou que. De acordo com esta interpretação, o versículo seria traduzido assim: E toda a congregação foi vista, porque [ki] Aarão havia morrido.
חָזְרוּ שְׁנֵיהֶם בִּזְכוּת מֹשֶׁה, מֵת מֹשֶׁה נִסְתַּלְּקוּ כּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָאַכְחִד אֶת שְׁלֹשֶׁת הָרֹעִים בְּיֶרַח אֶחָד״, וְכִי בְּיֶרַח אֶחָד מֵתוּ? וַהֲלֹא מִרְיָם מֵתָה בְּנִיסָן, וְאַהֲרֹן בְּאָב, וּמֹשֶׁה בַּאֲדָר! אֶלָּא, מְלַמֵּד שֶׁנִּתְבַּטְּלוּ שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּתְּנוּ עַל יָדָן, וְנִסְתַּלְּקוּ כּוּלָּן בְּיֶרַח אֶחָד.
A baraita continua: tanto o poço quanto as nuvens de glória retornaram pelo mérito de Moisés. No entanto, quando Moisés morreu, todos eles desapareceram. Como está declarado: “E eliminei os três pastores em um mês” (Zacarias 11:8). Mas será que os três pastores realmente morreram em um mês? Miriam não morreu no mês de Nisã, e Aarão em Av e Moisés em Adar? Em vez disso, este versículo ensina que com a morte de Moisés os três bons dons que foram dados por meio deles foram anulados, e os três dons desapareceram em um mês, o que fez parecer que os três líderes haviam morrido ao mesmo tempo.
אַלְמָא אַשְׁכְּחַן פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל יָחִיד! שָׁאנֵי מֹשֶׁה, כֵּיוָן דִּלְרַבִּים הוּא בָּעֵי — כְּרַבִּים דָּמֵי.
A Guemará explica a dificuldade desta baraita. Aparentemente, vemos que o sustento pode vir em favor de um indivíduo, pois a baraita afirma que o sustento na forma do maná veio em favor de Moisés. A Guemará responde: Moisés é diferente, pois ele pediu o maná em favor de muitos, e, portanto, foi considerado como muitos, e não como um indivíduo.
רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ וְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אִידִי וְרַב חִיָּיא מִוּוֹסְתַּנְיָא הֲווֹ שְׁכִיחִי קַמֵּיהּ דְּרָבָא. כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרָבָא, אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא, כׇּל אֵימַת דַּהֲוָה אָמַר לְהוּ שְׁמַעְתָּא וְלָא הֲוָה מִסְתַּבְּרָא לְהוּ, הֲווֹ מְרַמְּזִי אַהֲדָדֵי. חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ.
A Guemará relata uma história referente ao versículo mencionado de Zacarias. Rav Huna bar Manoaḥ, Rav Shmuel bar Idi e Rav Ḥiyya de Vastanya eram frequentemente encontrados diante de Rava, pois estavam entre seus alunos mais distintos. Quando Rava morreu, eles foram até Rav Pappa para aprender com ele. No entanto, como também eram grandes Sábios, sempre que Rav Pappa dizia uma halakha que não lhes parecia razoável, faziam gestos um ao outro de que Rav Pappa não era igual em estatura a Rava. Rav Pappa ficou ofendido com seu comportamento.