cujos estudos são duros como ferro para ele, isto é, difíceis de compreender, isso se deve à sua falta de familiaridade com a Mishná, que não está organizada para ele. Se a Mishná não está clara, qualquer estudo posterior de Guemará torna-se ainda mais difícil, como está declarado: “E não afia [kilkal] o fio [panim]” (Eclesiastes 10:10). Como panim também pode significar superfície, isso indica que a superfície, isto é, as declarações básicas da Mishná, está corrompida. Como afirmado anteriormente, kilkal também pode significar corrompido.

Qual é o seu remédio? Ele deve aumentar o tempo em que se senta e estuda, como está declarado: “Então deve aumentar a sua força” (Eclesiastes 10:10). A última parte do versículo: “Mas a sabedoria é proveitosa para dirigir,” significa que com ainda mais razão, se o seu estudo da Mishná é organizado para ele desde o início, ele evitará esse problema.

Isso é como esta prática de Reish Lakish, que revisava seus estudos quarenta vezes, correspondendo aos quarenta dias em que a Torá foi dada a Moisés no Sinai, e somente depois ia diante de Rabi Yoḥanan para estudar com seu mestre. Da mesma forma, Rav Adda bar Ahava revisava seu aprendizado vinte e quatro vezes, correspondendo aos vinte e quatro livros da Torá, Profetas e Escritos, isto é, a Torá, e somente depois ia diante de Rava para estudar com ele.

Com relação ao versículo supracitado de Eclesiastes, Rava disse: Se você vê um estudante cujos estudos são tão difíceis para ele quanto o ferro, isso se deve ao seu professor, que não lhe mostra um semblante amigável, mas é excessivamente rigoroso com ele. Essa prática inibe o aprendizado do estudante, como está declarado: “E não afiou a superfície [panim]” (Eclesiastes 10:10). Como explicado anteriormente, panim também pode significar semblante.

Qual é o remédio para este estudante? Ele deve aumentar o número de amigos que envia ao professor para interceder por ele, como está declarado: “Então deve aumentar a sua força.” O termo usado para força, ḥayalim, também pode significar soldados ou colegas. No entanto: “Mas a sabedoria é proveitosa para dirigir,” significando que com muito mais razão ele seria poupado desse incômodo se seus atos fossem devidamente dirigidos diante de seu professor desde o princípio.

§ A Guemará retorna ao tema da chuva. E o rabino Ami disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Se a serpente [naḥash] morde [yishokh] antes de ser encantada [laḥash], então o encantador não tem vantagem” (Eclesiastes 10:11)? Se você vê uma geração para a qual os céus se corroem [meshatkhin] como cobre [neḥoshet], o que os impede de fazer descer orvalho e chuva, isso se deve à falta daqueles que sussurram preces silenciosas [loḥashei leḥishot] na geração.

Qual é o seu remédio? Eles devem ir a alguém que saiba como sussurrar as preces da maneira adequada, como está escrito: “Seu ruído o anuncia” (Jó 36:33). Quanto à expressão: “Então o encantador não tem vantagem,” isso se refere a alguém que é capaz de sussurrar suas preces corretamente e, ainda assim, não as sussurra corretamente. Nesse caso, de que benefício lhe serve sua capacidade de rezar?

E se ele sussurrou suas preces e, ainda assim, não foi atendido, qual é o seu remédio? Ele deve ir ao indivíduo mais piedoso da geração, e esse indivíduo piedoso aumentará suas preces em seu favor, como está declarado um versículo antes: “E Ele o ordenou devido à súplica” (Jó 36:32). E “súplica” não significa nada além de oração, como está declarado: “Portanto, não ores por esta nação, nem levantes clamor nem oração por eles, nem Me implores” (Jeremias 7:16).

E se ele sussurrou suas preces por chuva, e suas preces foram bem-sucedidas, isto é, a chuva caiu como ele pediu, e ele se torna orgulhoso como resultado, ele traz ira ao mundo, como está declarado: “O gado [mikne] também [af] acerca da tempestade que sobe [al oleh]” (Jó 36:33). Este versículo pode ser lido homileticamente assim: A ira [af] é adquirida [mikne] por aquele que eleva [al oleh] o seu orgulho.

Seguindo a mesma interpretação deste versículo, Rava disse: Se houver dois estudiosos da Torah que vivem em uma cidade, e eles não forem corteses um com o outro em suas discussões de halakha, eles despertam ira sobre o mundo e fazem com que ele se levante, como está declarado: “A ira é adquirida por aquele que eleva seu orgulho.”

A Guemará cita outra interpretação do versículo mencionado anteriormente. Reish Lakish disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Se a cobra morde antes de ser encantada, então o encantador não tem vantagem” (Eclesiastes 10:11)? No futuro, todos os animais se reunirão e virão até a cobra e lhe dirão: Um leão dilacera sua presa e a come; um lobo despedaça sua presa e a come; mas você, que prazer tem quando morde uma pessoa, já que é incapaz de comê-la? A cobra lhes dirá: “O encantador não tem vantagem.” A expressão hebraica para encantador de cobras significa literalmente o mestre da língua, e, portanto, a cobra está dizendo que tem uma pergunta mais difícil: Que prazer recebe um caluniador, já que ele inflige mais dano sem obter nenhum prazer físico.

Rabi Ami disse: A oração de uma pessoa é ouvida somente se ela colocar sua alma na palma da mão, isto é, a pessoa deve entregar toda a sua alma com sinceridade em suas mãos estendidas enquanto ora, como está declarado: “Levantemos o nosso coração com as nossas mãos” (Lamentações 3:41). A Guemará levanta uma objeção: É assim mesmo? Mas Shmuel certa vez designou para si um intérprete para ensinar em público e interpretou homileticamente o versículo: “Mas eles O enganaram com a boca e Lhe mentiram com a língua, pois o coração deles não era firme com Ele, nem foram fiéis à Sua aliança” (Salmos 78:36–37), e, apesar disso, o salmo continua: “Mas Ele, sendo cheio de compaixão, perdoa a iniquidade, e não destrói” (Salmos 78:38). Isso indica que todas as orações são aceitas, mesmo que lhes falte sinceridade.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois aqui o rabino Ami está se referindo a um indivíduo que reza sem sinceridade e, consequentemente, sua oração não é ouvida, ao passo que ali Shmuel está dizendo que, quando alguém reza com a comunidade, mesmo que suas orações sejam deficientes, elas são aceitas pelo mérito da congregação.

Rabi Ami acrescentou e disse: A chuva cai somente por causa de pessoas fiéis, como está declarado: “A verdade brota da terra, e a justiça olha desde os céus” (Salmos 85:12). Quando “a verdade brota da terra”, isto é, se as pessoas são fiéis, elas descobrirão que “a justiça”, na forma de chuva, “olha desde os céus”.

E Rabi Ami disse: Vem e vê quão grandes são as pessoas fiéis, e como Deus as ajuda. De onde isso é derivado? Da história da marta [ḥulda] e do poço. Certa vez, um jovem salvou uma moça que havia caído em um poço. Depois de resgatá-la, juraram permanecer fiéis um ao outro, e declararam o poço e uma marta que passava como suas testemunhas. Com o passar do tempo, o jovem esqueceu seu voto e se casou com outra mulher. Tiveram dois filhos, ambos morreram tragicamente, um ao cair em um poço e o outro quando foi mordido por uma marta. Suas mortes incomuns levaram o jovem a perceber seu erro, e ele voltou para a primeira mulher. E se este é o resultado para alguém que acredita em sinais de um poço e uma marta, quanto mais para aquele que tem fé no Santo, Bendito seja Ele.

§ Rabi Yoḥanan disse: Todo aquele que é rigoroso consigo mesmo, esforçando-se para agir com retidão de todas as maneiras na terra abaixo, ele é julgado de modo rigoroso no Céu acima, a fim de aperfeiçoá-lo ainda mais, como está declarado: “A verdade brota da terra, e a justiça olha desde os céus” (Salmos 85:12). Rabi Ḥiyya bar Avin disse que Rav Huna disse que essa ideia é derivada daqui: “E a Tua ira é conforme o temor que Te é devido” (Salmos 90:11). O nível da ira de Deus corresponde ao temor de Deus do transgressor.

Reish Lakish disse que este princípio é derivado daqui: “Tu foste ao encontro daquele que alegremente praticava a justiça, daqueles que se lembravam de Ti em Teus caminhos; eis que Te iraste, e nós pecamos; neles temos permanecido desde a antiguidade, para que sejamos salvos” (Isaías 64:4). Este versículo também ensina que Deus demonstra ira especificamente por causa das transgressões daqueles que estão acostumados a agir com retidão. Rabi Yehoshua ben Levi disse a respeito do mesmo versículo: Quem se alegra com o sofrimento que lhe sobrevém traz salvação ao mundo [olam], como está declarado: “Neles temos permanecido desde a antiguidade [olam], para que sejamos salvos.”

§ Voltando ao tema da chuva, Reish Lakish disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E Ele fechará os céus” (Deuteronômio 11:17)? Este versículo ensina que quando os céus se fecham para não fazer descer orvalho e chuva, isso é semelhante a uma mulher que tem dores de parto e ainda assim não dá à luz, pois os próprios céus sofrem por sua incapacidade de fazer descer chuva e orvalho. E foi isso que Reish Lakish disse em nome de bar Kappara: Fechamento é dito com relação às chuvas, e fechamento também é dito com relação a uma mulher.