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נֵימְרִינְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ: ״אֵל הַהוֹדָאוֹת״ וְ״רוֹב הַהוֹדָאוֹת״.
recitaremos ambos: Deus dos agradecimentos, e: Agradecimentos abundantes.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים מִתְּחִיַּית הַמֵּתִים, דְּאִילּוּ תְּחִיַּית הַמֵּתִים — לַצַּדִּיקִים, וְאִילּוּ גְּשָׁמִים — בֵּין לַצַּדִּיקִים בֵּין לָרְשָׁעִים. וּפְלִיגָא דְּרַב יוֹסֵף, דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כִּתְחִיַּית הַמֵּתִים — קְבָעוּהָ בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים.
§ A Guemará cita declarações em louvor da chuva. Rabi Abbahu disse: O dia da chuva é maior do que a ressurreição dos mortos. A razão é que enquanto a ressurreição dos mortos beneficia apenas os justos, a chuva beneficia tanto os justos quanto os ímpios. A Guemará comenta: E esta declaração discorda da opinião de Rav Yosef, pois Rav Yosef disse: Já que a chuva é equivalente à ressurreição dos mortos, os Sábios estabeleceram sua recitação na segunda bênção da Amidá, a bênção da ressurreição dos mortos. Segundo Rav Yosef, a chuva é equivalente à, mas não superior à, ressurreição dos mortos.
אָמַר רַב יְהוּדָה: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים כְּיוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וְאֵין ״לֶקַח״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״. רָבָא אָמַר: יוֹתֵר מִיּוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, מִי נִתְלֶה בְּמִי? הֱוֵי אוֹמֵר: קָטָן נִתְלֶה בַּגָּדוֹל.
Da mesma forma, Rav Yehuda disse: O dia das chuvas é tão grande quanto o dia em que a Torah foi dada, como está declarado: “Minha doutrina [likḥi] cairá como a chuva” (Deuteronômio 32:2), e lekaḥ não significa outra coisa senão Torah, como está declarado: “Pois eu vos dou boa doutrina [lekaḥ]; não abandoneis Minha Torah” (Provérbios 4:2). Rava disse: A chuva é ainda maior do que o dia em que a Torah foi dada, como está declarado: “Minha doutrina cairá como a chuva,” e quando se faz uma comparação, qual objeto é tornado dependente de qual? Deveis dizer que o menor objeto depende do maior. Se a Torah é comparada à chuva, segue-se que a chuva é maior do que a Torah.
רָבָא רָמֵי, כְּתִיב: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וּכְתִיב: ״תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי״! אִם תַּלְמִיד חָכָם הָגוּן הוּא — כַּטַּל, וְאִם לָאו — עוֹרְפֵהוּ כַּמָּטָר.
A Guemará cita outra interpretação do versículo de Deuteronômio. Rava levantou uma contradição: No início do versículo está escrito: “Minha doutrina cairá [ya’arof] como a chuva,” de maneira severa, e ainda assim, mais adiante no versículo, está escrito: “Minha fala destilará como o orvalho,” em tom suave. Ele resolve essa aparente contradição da seguinte forma: Se ele é um estudioso digno da Torah, a Torah flui por meio dele como o orvalho, mas se ele não é digno, ela quebra seu pescoço [orfehu] como a poderosa chuva.
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי בְּנָאָה אוֹמֵר: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה לִשְׁמָהּ — תּוֹרָתוֹ נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ״, וְאוֹמֵר: ״רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״. וְכׇל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם הַמָּוֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וְאֵין עֲרִיפָה אֶלָּא הֲרִיגָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָרְפוּ שָׁם אֶת הָעֶגְלָה בַּנָּחַל״.
Foi ensinado em uma baraita que Rabi Bena’a costumava dizer: Qualquer pessoa que se dedica à Torah por ela mesma, sua Torah será para ele um elixir de vida, como está declarado: “Ela é uma árvore de vida para os que dela se apoderam” (Provérbios 3:18), e também diz: “Isso será saúde para o teu umbigo” (Provérbios 3:8), e também diz: “Pois quem me encontra encontra a vida” (Provérbios 8:35). E qualquer pessoa que se dedica à Torah não por ela mesma, por exemplo, para engrandecimento próprio, sua Torah será para ele um elixir de morte, como está declarado: “Minha doutrina cairá [ya’arof] como a chuva”, e arifa não significa nada além de matar, como está declarado: “E ali quebrarão o pescoço da novilha [arefu] no vale” (Deuteronômio 21:4).
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: לֵיתֵי מָר לִיתְנֵי. אֲמַר לֵיהּ: חֲלַשׁ לִבַּאי וְלָא יָכֵילְנָא. לֵימָא מָר מִילְּתָא דְּאַגַּדְתָּא, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן — מַאי דִּכְתִיב: ״כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה״, וְכִי אָדָם עֵץ שָׂדֶה הוּא?
Rabi Yirmeya certa vez disse a Rabi Zeira: Que o Mestre venha e ensine uma exposição haláchica. Rabi Zeira lhe disse: Meu coração está fraco e não posso me esforçar com uma exposição haláchica. Rabi Yirmeya respondeu-lhe: Nesse caso, que o Mestre nos diga algo de agadá, que não exige tanto esforço. Rabi Zeira lhe disse que Rabi Yoḥanan disse o seguinte: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Pois o homem é uma árvore do campo” (Torah, Deuteronômio 20:19)? E o homem é realmente uma árvore do campo?
אֶלָּא, מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וּכְתִיב: ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״. הָא כֵּיצַד? אִם תַּלְמִיד חָכָם הָגוּן הוּא — ״מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וְאִם לָאו — ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״.
Antes, é porque está escrito anteriormente no mesmo versículo: “Deles você pode comer, mas não pode cortá-los”, e está escrito no versículo seguinte: “A esses você pode destruir e cortar” (Deuteronômio 20:20). Isso indica que há certas árvores que podem ser cortadas, enquanto outras não podem ser destruídas. Como assim? Se um estudioso da Torah é digno: “Deles você pode comer, mas não pode cortá-los”, mas se ele não é digno: “A esse você pode destruir e cortar.”
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, מַאי דִּכְתִיב: ״בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד״, לוֹמַר לָךְ: מָה בַּרְזֶל זֶה — אֶחָד מְחַדֵּד אֶת חֲבֵירוֹ, אַף שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים — מְחַדְּדִין זֶה אֶת זֶה בַּהֲלָכָה.
A Guemará cita outras exposições que tratam do estudo da Torah. Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina, disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “O ferro afia o ferro, e assim o homem afia o semblante do seu amigo” (Provérbios 27:17)? Este versículo vem para lhe dizer que, assim como com esses instrumentos de ferro, um afia o outro quando são esfregados um contra o outro, assim também, quando os estudiosos da Torah estudam juntos, eles aguçam uns aos outros em halakha.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כָּאֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳״, לוֹמַר לָךְ: מָה אֵשׁ אֵינוֹ דּוֹלֵק יְחִידִי, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין בִּיחִידִי.
Rabba bar bar Ḥana disse: Por que os assuntos da Torah são comparados ao fogo, como está declarado: “Não é a Minha palavra como fogo, diz o Senhor” (Jeremias 23:29)? Para lhe dizer: Assim como o fogo não se acende em um único pedaço de madeira, mas em uma pilha de gravetos, assim também os assuntos da Torah não são retidos nem compreendidos adequadamente por um único estudioso que estuda sozinho, mas por um grupo de Sábios.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, מַאי דִּכְתִיב: ״חֶרֶב אֶל הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ״, חֶרֶב עַל שׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁעוֹסְקִין בַּד בְּבַד בַּתּוֹרָה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמִּטַּפְּשִׁין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֹאָלוּ״.
E foi isso que o rabino Yosei bar Ḥanina disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “A espada está sobre os fanfarrões [habaddim], e eles se tornarão tolos [noalu]” (Jeremias 50:36)? Este versículo pode ser interpretado homileticamente: Há uma espada sobre os inimigos dos estudiosos da Torah, um eufemismo para os próprios estudiosos da Torah, que se sentam sozinhos [bad bevad] e estudam Torah. E não só isso, mas aqueles que estudam sozinhos tornam-se tolos por causa de seu estudo solitário da Torah, como está dito: “E eles se tornarão tolos.”
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁחוֹטְאִין. כְּתִיב הָכָא: ״וְנֹאָלוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא — מֵהָכָא: ״נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן [וְגוֹ׳] הִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם״.
E não somente isso, mas eles pecam, como está escrito aqui: “E eles se tornarão tolos”, e está escrito ali: “Pois agimos tolamente [noalnu] e por isso pecamos” (Números 12:11). E se quiser, diga em vez disso que isso é derivado daqui: “Os príncipes de Zoã se tornaram tolos [noalu]…eles fizeram o Egito se desviar” (Isaías 19:13).
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּעֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ״, לוֹמַר לָךְ: מָה עֵץ קָטָן מַדְלִיק אֶת הַגָּדוֹל, אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים קְטַנִּים מְחַדְּדִים אֶת הַגְּדוֹלִים. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַרְבֵּה לָמַדְתִּי מֵרַבּוֹתַי, וּמֵחֲבֵירַי יוֹתֵר מֵרַבּוֹתַי, וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכּוּלָּן.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Por que os assuntos da Torah são comparados a uma árvore, como está declarado: “Ela é uma árvore de vida para os que dela se apoderam” (Provérbios 3:18)? Este versículo vem para lhe dizer que, assim como um pequeno pedaço de madeira pode acender um grande, do mesmo modo, estudiosos menores da Torah podem aguçar grandes estudiosos da Torah e capacitá-los a avançar em seus estudos. E foi isso que o rabino Ḥanina disse: Aprendi muito com meus mestres, e ainda mais com meus colegas, mas com meus alunos aprendi mais do que com todos eles.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא רָמֵי: כְּתִיב ״לִקְרַאת צָמֵא הֵתָיוּ מָיִם״, וּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״. אִם תַּלְמִיד הָגוּן הוּא — ״לִקְרַאת צָמֵא הֵתָיוּ מַיִם״, וְאִי לָא — ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״.
O rabino Ḥanina bar Pappa levantou uma contradição. Em um versículo está escrito: “Ao que tem sede, trazei água” (Isaías 21:14), o que indica que aquele que tem água deve levá-la à pessoa sedenta, e está escrito em outro lugar: “Ó, todos os que tendes sede, vinde às águas” (Isaías 55:1), do qual se pode inferir que a pessoa sedenta deve procurar a água por si mesma. O rabino Ḥanina bar Pappa resolve essa aparente contradição explicando que se ele é um estudante digno, o mestre deve procurá-lo, como em “Ao que tem sede, trazei água”, mas se o estudante não é digno, então “Ó, todos os que tendes sede, vinde às águas”, isto é, esse estudante deve procurar um mestre por si mesmo.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר חָמָא רָמֵי: כְּתִיב ״יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה״, וּכְתִיב: ״יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ״. אִם תַּלְמִיד הָגוּן הוּא — ״יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה״, וְאִם לָאו — ״יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ״.
Rabi Ḥanina bar Ḥama levantou outra contradição. Em um versículo está escrito: “Que as tuas fontes se espalhem por fora” (Provérbios 5:16), enquanto no versículo seguinte está escrito: “Que sejam somente tuas” (Provérbios 5:17). Rabi Ḥanina bar Ḥama explica: Se o aluno sentado diante de você é digno, então “Que as tuas fontes se espalhem por fora,” pois você deve ensiná-lo, mas se ele não é digno, então “Que sejam somente tuas.”
וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר אִידִי: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְמַיִם, דִּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, לוֹמַר לָךְ: מָה מַיִם מַנִּיחִין מָקוֹם גָּבוֹהַּ וְהוֹלְכִין לְמָקוֹם נָמוּךְ, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּמִי שֶׁדַּעְתּוֹ שְׁפָלָה.
E o rabino Ḥanina bar Idi disse: Por que as palavras da Torah são comparadas à água, como está escrito: “Ó, todos os que tendes sede, vinde às águas” (Isaías 55:1)? Este versículo vem para lhe dizer: Assim como a água deixa um lugar alto e corre para um lugar baixo, assim também as palavras da Torah são retidas apenas por aquele cujo espírito é humilde, isto é, uma pessoa humilde.
וְאָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לִשְׁלֹשָׁה מַשְׁקִין הַלָּלוּ: בְּמַיִם, וּבְיַיִן, וּבְחָלָב. דִּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, וּכְתִיב: ״לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב״, לוֹמַר לָךְ: מָה שְׁלֹשָׁה מַשְׁקִין הַלָּלוּ אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בַּפָּחוּת שֶׁבַּכֵּלִים — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּמִי שֶׁדַּעְתּוֹ שְׁפָלָה.
E o rabino Oshaya disse: Por que as palavras da Torah são comparadas a estes três líquidos: água, vinho e leite? Como está escrito a respeito da água: “Ó, todos os que têm sede, vinde às águas”, e está escrito no mesmo versículo: “Vinde, comprai e comei; sim, vinde, comprai vinho e leite sem dinheiro e sem preço.” Este versículo vem para lhe dizer: Assim como estes três líquidos só podem ser conservados nos mais simples dos recipientes, por exemplo, vasos de barro, mas não em recipientes de prata e ouro, pois neles se estragam, assim também as palavras da Torah só são retidas por aquele cujo espírito é humilde.
כְּדַאֲמַרָה לֵיהּ בְּרַתֵּיה דְּקֵיסָר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה: אִי חׇכְמָה מְפוֹאָרָה בִּכְלִי מְכוֹעָר! אֲמַר לַהּ: אָבִיךָ רָמֵי חַמְרָא בְּמָנֵי דְפַחְרָא? אֲמַרָה לֵיהּ: אֶלָּא בְּמַאי נִירְמֵי? אֲמַר לַהּ: אַתּוּן דַּחֲשִׁיבִיתוּ, רְמוֹ בְּמָאנֵי דַּהֲבָא וְכַסְפָּא.
A Guemará cita um incidente relacionado: Foi assim que a filha do imperador romano disse a Rabino Yehoshua ben Ḥananya, que era um homem feio: Ai da sabedoria gloriosa como a tua, que está contida num vaso feio. Rabino Yehoshua ben Ḥananya disse-lhe, numa resposta aparentemente sem relação: Será que teu pai guarda o seu vinho em vasos simples de barro? A filha do imperador disse-lhe: Então, em que, pois, deveria ele guardá-lo? Rabino Yehoshua ben Ḥananya disse-lhe: Tu, que és tão importante, deves colocá-lo em vasos de ouro e prata.
אֲזַלָה וַאֲמַרָה לֵיהּ לַאֲבוּהּ רַמְיֵיהּ לְחַמְרָא בְּמָנֵי דַּהֲבָא וְכַסְפָּא, וּתְקֵיף. אֲתוֹ וַאֲמַרוּ לֵיהּ. אֲמַר לַהּ לִבְרַתֵּיהּ: מַאן אֲמַר לָךְ הָכִי? אֲמַרָה לֵיהּ: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה. קַרְיוּהוּ. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי אֲמַרְתְּ לַהּ הָכִי? אֲמַר לֵיהּ: כִּי הֵיכִי דַּאֲמַרָה לִי, אֲמַרִי לַהּ. וְהָא אִיכָּא שַׁפִּירֵי דִּגְמִירִי!
A filha do imperador foi e disse isto a seu pai. Ele colocou o vinho em recipientes de ouro e prata, e ele azedou. Quando seus conselheiros vieram e disseram ao imperador que o vinho havia azedado, ele disse à sua filha: Quem lhe disse para fazer isto? Sua filha respondeu: Rabi Yehoshua ben Ḥananya. O imperador o convocou e lhe disse: Por que você lhe disse isso? Rabi Yehoshua ben Ḥananya lhe disse: Assim como ela me disse, assim eu disse que se dissesse a ela, para demonstrar a ela que material fino é melhor preservado nos mais simples dos recipientes. O imperador lhe disse: Mas há pessoas bonitas que são eruditas.

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