בֵּין תַּנּוּר לְכִירַיִים וְאוֹכֵל, וְשׁוֹתֶה עָלֶיהָ קִיתוֹן שֶׁל מַיִם, וְדוֹמֶה כְּמִי שֶׁמֵּתוֹ מוּטָּל לְפָנָיו.
entre o forno e o fogão, que era considerado o lugar menos respeitável da casa. E ele comeria seu pão, e beberia com ele uma jarra [kiton] de água, e, ao fazê-lo, se assemelharia àquele cujo parente falecido está exposto sem sepultamento diante dele.
תְּנַן הָתָם: מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — עוֹשִׂין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת — אֵין עוֹשִׂין. וּבְכׇל מָקוֹם, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּטֵלִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה כָּל אָדָם עַצְמוֹ כְּתַלְמִיד חָכָם. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ כְּתַלְמִיד חָכָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְעַנֶּה.
§ Aprendemos em uma mishná ali: Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de trabalhar no Nono de Av, trabalha-se. Em um lugar onde as pessoas tinham o costume de não trabalhar, não se trabalha. E em todos os lugares, os estudiosos da Torah ficam ociosos e não trabalham no Nono de Av. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Com relação ao Nono de Av, uma pessoa deve sempre conduzir-se como um estudioso da Torah e abster-se de trabalhar. Isso também é ensinado em uma baraita: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Uma pessoa deve sempre conduzir-se como um estudioso da Torah, para que sinta a dificuldade do jejum.
תַּנְיָא אִידַּךְ, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — כְּאִילּוּ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
É ensinado em outrabaraita que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Quem come e bebe no Nono de Av, embora a proibição tenha sido instituída pelos Profetas, é como se comesse e bebesse em Yom Kippur. Rabbi Akiva diz: Quem realiza trabalho no Nono de Av nunca vê sinal de bênção desse trabalho.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב וְאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂמְחוּ אֶת יְרוּשָׁלִַים וְגִילוּ בָהּ כׇּל אֹהֲבֶיהָ שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כׇּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ״, מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, וְשֶׁאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כׇּל הָאוֹכֵל בָּשָׂר וְשׁוֹתֶה יַיִן בְּתִשְׁעָה בְּאָב — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וַתְּהִי עֲוֹנוֹתָם עַל עַצְמוֹתָם״.
E os Sábios dizem: Quem realiza trabalho no Nono de Av e não pranteia por Jerusalém não verá sua futura alegria, como está declarado: “Alegrai-vos com Jerusalém e regozijai-vos com ela, todos os que a amam; exultai de alegria com ela, todos os que pranteiam por ela” (Isaías 66:10). Daqui se declara: Quem pranteia por Jerusalém merecerá e verá sua futura alegria, e quem não pranteia por Jerusalém não verá sua futura alegria. Isso também é ensinado em uma baraita: Quem come carne ou bebe vinho na refeição antes do Nono de Av, sobre ele o versículo declara: “E cujas iniquidades estão sobre seus ossos, porque o terror dos poderosos estava na terra dos viventes” (Ezequiel 32:27).
רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב בִּכְפִיַּית הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. תַּנְיָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה: לִדְבָרֶיךָ, עוּבָּרוֹת וּמְנִיקוֹת מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶן? אָמַר לָהֶם: אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי אֶלָּא בְּיָכוֹל.
§ A mishná ensinou: Rabi Yehuda obriga a pessoa a virar a cama, mas os Sábios não concordaram com ele. Foi ensinado em uma baraita que os Sábios disseram a Rabi Yehuda: De acordo com a tua declaração, mulheres grávidas e lactantes, que não podem dormir no chão, o que será delas? Rabi Yehuda lhes disse: Eu também falei apenas com relação àqueles que são capazes.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה לַחֲכָמִים בְּשֶׁאֵינוֹ יָכוֹל, וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי יְהוּדָה בְּיָכוֹל. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שְׁאָר מִטּוֹת.
Isso também é ensinado em outra baraita: Rabi Yehuda concede aos Rabinos com relação a alguém que não consegue dormir no chão, e os Rabinos concedem a Rabi Yehuda com relação a alguém que consegue fazê-lo. A Guemará pergunta: Se é assim, qual é a diferença prática entre eles? A Guemará explica: A diferença prática entre eles é o status de outras camas.
כִּדְתַנְיָא: כְּשֶׁאָמְרוּ לִכְפּוֹת הַמִּטָּה, לֹא מִטָּתוֹ בִּלְבַד הוּא כּוֹפֶה, אֶלָּא כׇּל הַמִּטּוֹת כּוּלָּן הוּא כּוֹפֶה. אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא כְּתַנָּא דִּידַן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים כׇּל עִיקָּר.
Como é ensinado em uma baraita: Quando os Rabinos disseram que um enlutado é obrigado a virar a cama, quiseram dizer que ele vira não apenas a sua própria cama, mas também que ele deve virar todas as camas da casa. Rabi Yehuda sustenta que da mesma forma se deve virar todas as camas da casa no Nono de Av. Rava disse: A halakha está de acordo com a opinião do tanna da nossa mishná, e os Rabinos não concederam a Rabi Yehuda de modo algum, mesmo no que diz respeito àquele que é capaz. Portanto, não há exigência de virar a própria cama no Nono de Av.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים. בִּשְׁלָמָא יוֹם הַכִּפּוּרִים — מִשּׁוּם דְּאִית בֵּיהּ סְלִיחָה וּמְחִילָה, יוֹם שֶׁנִּיתְּנוּ בּוֹ לוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת.
§ A mishná ensinou que Rabban Shimon ben Gamliel disse: Não houve dias tão felizes para o povo judeu quanto o décimo quinto de Av e Yom Kippur. A Guemará pergunta: Concedido, Yom Kippur é um dia de alegria porque tem os elementos de expiação e perdão, e, além disso, é o dia em que o último par de tábuas foi dado.
אֶלָּא חֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב מַאי הִיא? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: יוֹם שֶׁהוּתְּרוּ שְׁבָטִים לָבוֹא זֶה בָּזֶה.
No entanto, qual é a alegria especial do décimo quinto de Av? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Este foi o dia em que os membros de diferentes tribos foram autorizados a entrar uns nas outras tribos, por meio de casamento. Inicialmente, era proibido casar entre tribos, para manter cada porção de terra dentro da parte da tribo que originalmente a herdou. Esta halakha foi instituída pela Torá na sequência de uma reclamação dos parentes das filhas de Zelofeade, que temiam que, se essas mulheres se casassem com homens de outras tribos, a herança de Zelofeade seria perdida de sua tribo (ver Números 36:1–12).
מַאי דְּרוּשׁ? ״זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לִבְנוֹת צְלׇפְחָד וְגוֹ׳״ — דָּבָר זֶה לֹא יְהֵא נוֹהֵג אֶלָּא בְּדוֹר זֶה.
O que eles expuseram, em apoio à sua conclusão de que esta halakha já não estava mais em vigor? O versículo declara: "Esta é a questão que o Senhor ordenou acerca das filhas de Zelofeade, dizendo: Casem-se com quem lhes parecer melhor; somente se casarão dentro da família da tribo de seu pai" (Números 36:5). Eles derivaram do versículo que esta questão deveria ser praticada somente nesta geração, quando Eretz Yisrael foi dividida entre as tribos, mas depois disso membros de tribos diferentes tiveram permissão para se casar. No dia em que essa barreira que separava as tribos foi removida, os Sábios estabeleceram um dia permanente de alegria.
אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַב נַחְמָן: יוֹם שֶׁהוּתַּר שֵׁבֶט בִּנְיָמִין לָבוֹא בַּקָּהָל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל נִשְׁבַּע בַּמִּצְפָּה לֵאמֹר אִישׁ מִמֶּנּוּ לֹא יִתֵּן בִּתּוֹ לְבִנְיָמִן לְאִשָּׁה״. מַאי דְּרוּשׁ? אָמַר רַב: ״מִמֶּנּוּ״, וְלֹא מִבָּנֵינוּ.
Rav Yosef disse que Rav Naḥman disse: O décimo quinto dia de Av foi o dia em que a tribo de Benjamim teve permissão para entrar na congregação do povo judeu. Após o trágico incidente em Gibeá, pelo qual a tribo de Benjamim foi culpada, as outras tribos os ostracizaram. Elas fizeram um juramento de se proibirem de casar com um membro da tribo de Benjamim, como está declarado: “E os homens de Israel tinham jurado em Mispá, dizendo: Nenhum de nós dará sua filha a Benjamim por esposa” (Juízes 21:1). A Guemará pergunta: O que eles interpretaram que lhes permitiu dissolver esse juramento? Rav disse: Eles entenderam o versículo literalmente, como está declarado: “Nenhum de nós”, e não: Nenhum de nossos filhos, isto é, o juramento se aplicava apenas à geração que o fez, e não aos seus descendentes.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: יוֹם שֶׁכָּלוּ בּוֹ מֵתֵי מִדְבָּר. דְּאָמַר מָר: עַד שֶׁלֹּא כָּלוּ מֵתֵי מִדְבָּר לֹא הָיָה דִּבּוּר עִם מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כַּאֲשֶׁר תַּמּוּ כׇּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה לָמוּת. וַיְדַבֵּר ה׳ אֵלַי״. אֵלַי הָיָה הַדִּבּוּר.
Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: O décimo quinto dia de Av foi o dia em que as mortes dos judeus no deserto cessaram. Toda a geração que havia saído do Egito já tinha falecido, como o Mestre disse: Após o pecado dos espiões, por causa do qual os judeus daquela geração foram condenados a morrer no deserto, enquanto a morte dos judeus no deserto não havia cessado, a fala de Deus não vinha a Moisés, como está declarado: “E aconteceu que, quando todos os homens de guerra foram consumidos e mortos do meio do povo, o Senhor me falou, dizendo” (Deuteronômio 2:16–17). Isso indica que somente então, depois que o último membro daquela geração morreu, a fala de Deus foi transmitida a mim, isto é, a Moisés, mas não antes. Quando os judeus perceberam que o decreto de que Deus não falaria com Moisés havia sido suspenso, estabeleceram aquele dia como um dia permanente de alegria.
עוּלָּא אָמַר: יוֹם שֶׁבִּיטֵּל הוֹשֵׁעַ בֶּן אֵלָה פְּרוֹסְדָיוֹת שֶׁהוֹשִׁיב יָרׇבְעָם בֶּן נְבָט עַל הַדְּרָכִים שֶׁלֹּא יַעֲלוּ יִשְׂרָאֵל לָרֶגֶל, וְאָמַר:
Ulla disse: O décimo quinto dia de Av foi o dia em que o rei Oseias, filho de Elá, cancelou os guardas que Jeroboão, filho de Nebate, colocou nas estradas para que os judeus não subissem a Jerusalém para a Festa de peregrinação. E Oseias, filho de Elá, disse