בְּיוֹם אֶחָד אוֹ בְּאַרְבָּעָה יָמִים — אֵין זֶה דֶּבֶר.
Se os três morreram em um único dia ou ao longo de quatro dias, isso não é uma praga de pestilência.
דְּרוֹקֶרֶת, עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי הֲוַאי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשָׁה מֵתִים בְּיוֹם אֶחָד. גְּזַר רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא תַּעֲנִיתָא. אֲמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כְּמַאן — כְּרַבִּי מֵאִיר,
Na explicação da decisão contraintuitiva de que muitas mortes em um único dia não indicam uma praga, a Guemará relata: Drokart era uma cidade que enviou quinhentos soldados de infantaria, e três mortos foram retirados dela em um único dia. Rav Naḥman bar Rav Ḥisda decretou um jejum por causa da praga. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: De acordo com a opinião de quem você declarou esse jejum? Deve ter sido de acordo com a opinião de Rabbi Meir.
דְּאָמַר: רִיחֵק נְגִיחוֹתָיו — חַיָּיב, קֵירַב נְגִיחוֹתָיו — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
Isto está relacionado à definição de um boi advertido, um animal que chifrou vezes suficientes para ser considerado uma besta perigosa que requer supervisão cuidadosa, como o rabino Meir disse: O dono de um boi é responsável por pagar indenização integral se seus atos de chifrar foram separados, isto é, se ele chifrou três vezes em três dias consecutivos, como afirmaram os Rabinos. Se seus atos de chifrar foram próximos uns dos outros, realizados em um único dia, não é tanto mais assim que este animal deva ser classificado como um boi advertido? Contudo, Rav Naḥman bar Yitzḥak continuou, isso representa uma opinião minoritária. Assim como o raciocínio do rabino Meir é rejeitado para a halakha no caso de um boi, também é rejeitado com relação a uma praga.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֵיקוּם מָר לֵיתֵי לְגַבַּן. אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵינָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא מְקוֹמוֹ שֶׁל אָדָם מְכַבְּדוֹ, אֶלָּא אָדָם מְכַבֵּד אֶת מְקוֹמוֹ. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּהַר סִינַי, שֶׁכׇּל זְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שְׁרוּיָה עָלָיו, אָמְרָה תּוֹרָה: ״גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא״, נִסְתַּלְּקָה שְׁכִינָה מִמֶּנּוּ, אָמְרָה תּוֹרָה: ״בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר״.
Ao ouvir esse argumento impressionante, Rav Naḥman bar Rav Ḥisda disse a Rav Naḥman bar Yitzḥak: Que o Mestre se levante e venha morar conosco como líder de nossa comunidade. Rav Naḥman bar Yitzḥak lhe disse: Nós já aprendemos em uma baraita que Rabbi Yosei diz: Não é o lugar de uma pessoa que a honra; antes, a pessoa honra o seu lugar, como encontramos com relação ao Monte Sinai, pois enquanto a Presença Divina repousava sobre ele, a Torah dizia: “Nem os rebanhos nem o gado pastem diante daquele monte” (Êxodo 34:3). Quando a Presença Divina se retirou do monte, a Torah disse: “Quando o shofar soar longamente, eles subirão ao monte” (Êxodo 19:13). Isso indica que a santidade não era inerente ao lugar, mas decorria da Presença Divina repousando ali.
וְכֵן מָצִינוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבַּמִּדְבָּר, שֶׁכׇּל זְמַן שֶׁהוּא נָטוּי אָמְרָה תּוֹרָה: ״וִישַׁלְּחוּ מִן הַמַּחֲנֶה כׇּל צָרוּעַ״, הוּגְלְלוּ הַפָּרוֹכוֹת — הוּתְּרוּ זָבִין וּמְצוֹרָעִים לִיכָּנֵס שָׁם.
E também encontramos com relação à Tenda da Reunião que estava no deserto, que sempre que ela era erguida, a Torah dizia: “Que expulsem do acampamento todo leproso” (Números 5:2). Uma vez que a cortina era enrolada e a Tenda da Reunião era preparada para a viagem, zavim e leprosos tinham permissão para entrar no lugar onde ela havia estado. O próprio lugar não tinha santidade intrínseca; antes, era sagrado apenas porque a Presença Divina estava ali. Assim, Rav Naḥman bar Yitzḥak sustentava que não havia razão para ele mudar de lugar para receber honra.
אֲמַר לֵיהּ: אִי הָכִי, נֵיקוּם אֲנָא לְגַבֵּי מָר. אֲמַר לֵיהּ: מוּטָב יָבֹא מָנֶה בֶּן פְּרָס אֵצֶל מָנֶה בֶּן מָנֶה, וְאַל יָבֹא מָנֶה בֶּן מָנֶה אֵצֶל מָנֶה בֶּן פְּרָס.
Rav Naḥman bar Rav Ḥisda disse a Rav Naḥman bar Yitzḥak: Se assim for, deixai-me levantar e ir ao Mestre, para aprender Torah contigo. Rav Naḥman bar Yitzḥak lhe disse: É melhor que cem dinares que são filho de um peras, cinquenta dinares, venham a cem dinares que são filho de cem dinares; mas cem dinares que são filho de cem dinares não devem vir a cem dinares que são filho de um peras. Em outras palavras, embora Rav Naḥman bar Yitzḥak fosse um erudito, comparável a cem dinares, ainda assim era mais apropriado que ele viesse a Rav Naḥman bar Rav Ḥisda. Enquanto Rav Naḥman bar Yitzḥak era filho de um peras, um homem comum, Rav Naḥman bar Rav Ḥisda era filho de um erudito.
בְּסוּרָא הֲווֹת דְּבַרְתָּא, בְּשִׁיבָבוּתֵיהּ דְּרַב לָא הֲווֹת דְּבַרְתָּא. סְבוּר מִינַּהּ, מִשּׁוּם זְכוּתֵיהּ דְּרַב דִּנְפִישׁ. אִיתְחֲזִי לְהוּ בְּחֶילְמָא: רַב דִּנְפִישָׁא זְכוּתֵיהּ טוּבָא — הָא מִילְּתָא זוּטְרָא לֵיהּ לְרַב. אֶלָּא, מִשּׁוּם הָהוּא גַּבְרָא דִּמְשַׁיֵּיל מָרָא וּזְבִילָא לִקְבוּרָה.
A Guemará relata outra história envolvendo uma praga: Certa vez houve uma praga de pestilência em Sura, mas na vizinhança de Rav não houve pestilência. O povo portanto pensou que isso se devia ao grande mérito de Rav. No entanto, foi-lhes revelado em sonho que o mérito de Rav era grande demais e esse assunto pequeno demais para que o mérito de Rav estivesse envolvido. Em vez disso, sua vizinhança foi poupada devido aos atos de bondade de um certo homem, que emprestava sua enxada [mara] e sua pá [zevila] para preparar locais para sepultamento.
בִּדְרוֹקֶרֶת הֲווֹת דְּלֵיקְתָּא, וּבְשִׁיבָבוּתֵיהּ דְּרַב הוּנָא לָא הֲווֹת דְּלֵיקְתָּא. סְבוּר מִינַּהּ, בִּזְכוּתָא דְּרַב הוּנָא דִּנְפִישׁ. אִיתְחֲזִי לְהוּ בְּחֶילְמָא: הַאי זוּטְרָא לֵיהּ לְרַב הוּנָא, אֶלָּא מִשּׁוּם הָהִיא אִיתְּתָא דִּמְחַמְּמָא תַּנּוּרָא וּמְשַׁיְּילָא לְשִׁיבָבוּתַיהּ.
A Guemará relata um incidente semelhante. Em Drokart houve um incêndio, mas na vizinhança de Rav Huna não houve incêndio. Portanto, as pessoas pensaram que isso se devia ao grande mérito de Rav Huna. Foi-lhes revelado em sonho que essa questão era pequena demais para que o mérito de Rav Huna tivesse desempenhado algum papel. Em vez disso, isso ocorreu por causa de uma certa mulher que aquece seu forno e o empresta, isto é, o uso de seu forno, aos seus vizinhos.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה: אֲתוֹ קַמְצֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: לָא קָא מַפְסְדָן. אֲמַר לְהוּ: זְווֹדֵא אַיְיתוֹ בַּהֲדַיְיהוּ?
Disseram a Rav Yehuda: Gafanhotos chegaram à nossa região. Rav Yehuda decretou um jejum. Disseram-lhe: Eles não estão destruindo nada, pois estão comendo apenas um pouco. Ele lhes disse: Acaso trouxeram provisões consigo, para que tenham outra coisa para comer? Mesmo que não estejam danificando suas plantações agora, certamente as comerão em breve.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה: אִיכָּא מוֹתָנָא בַּחֲזִירֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. נֵימָא קָסָבַר רַב יְהוּדָה מַכָּה מְשׁוּלַּחַת מִמִּין אֶחָד מְשׁוּלַּחַת מִכׇּל הַמִּינִין? לָא, שָׁאנֵי חֲזִירֵי — דְּדׇמְיָין מְעַיְיהוּ לִבְנֵי אִינָשֵׁי.
Em outra ocasião, disseram a Rav Yehuda: Há pestilência entre os porcos. Rav Yehuda decretou um jejum. A Guemará pergunta: Digamos que Rav Yehuda sustenta que uma praga que afeta uma espécie virá a afetar todas as espécies, e é por isso que ele decretou um jejum. A Guemará responde: Não, em outros casos não há motivo para preocupação. Contudo, os porcos são diferentes, pois seus intestinos são semelhantes aos dos humanos. Consequentemente, sua doença pode se espalhar para as pessoas.
אֲמַרוּ לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל: אִיכָּא מוֹתָנָא בֵּי חוֹזָאֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. אָמְרִי לֵיהּ: וְהָא מְרַחַק! אֲמַר: לֵיכָּא מַעְבָּרָא הָכָא דְּפָסֵיק לֵיהּ.
Disseram a Shmuel: Há pestilência em a região de Bei Ḥozai, que fica bem longe da Babilônia. Shmuel decretou um jejum. Disseram-lhe: Mas é longe daqui. Ele disse: Não há barreira aqui que detenha a pestilência, e portanto há motivo para preocupação de que ela nos alcance.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב נַחְמָן: אִיכָּא מוֹתָנָא בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. גְּזַר תַּעֲנִיתָא אֲמַר: אִם גְּבִירָה לוֹקָה, שִׁפְחָה לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
Disseram a Rav Naḥman: Há pestilência em Eretz Yisrael. Rav Naḥman decretou um jejum na Babilônia, dizendo: Se a senhora da casa, isto é, Eretz Yisrael, está aflita, não é tanto mais que a serva, a Babilônia, será afligida?
טַעְמָא דִּגְבִירָה וְשִׁפְחָה, הָא שִׁפְחָה וְשִׁפְחָה — לָא. וְהָא אֲמַרוּ לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל: אִיכָּא מוֹתָנָא בֵּי חוֹזָאֵי, גְּזַר תַּעֲנִיתָא! שָׁאנֵי הָתָם, כֵּיוָן דְּאִיכָּא שַׁיָּירָתָא דְּלַוִּוי וְאָתְיָא בַּהֲדֵיהּ.
A Guemará pergunta: A razão para esta decisão é aparentemente apenas porque Eretz Yisrael é uma senhora em comparação com a Diáspora, que é comparada a uma serva. Pode-se inferir disso que, em um caso envolvendo uma serva e uma serva, isto é, dois lugares na Diáspora, não há motivo para jejuar. Mas na história anterior, quando disseram a Shmuel: Há pestilência em a região de Bei Ḥozai, ele decretou um jejum em Neharde’a, apesar do fato de que Neharde’a não é considerada uma senhora em relação a Bei Ḥozai. A Guemará responde: Lá é diferente. Como há caravanas que viajam regularmente de Bei Ḥozai para Neharde’a, a pestilência se juntará e acompanhará elas nas caravanas.
אַבָּא אוּמָּנָא הֲוָה אָתֵי לֵיהּ שְׁלָמָא מִמְּתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא כֹּל יוֹמָא, וּלְאַבָּיֵי כֹּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְּשַׁבְּתָא, לְרָבָא כֹּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי. הֲוָה קָא חָלְשָׁא דַּעְתֵּיהּ דְּאַבָּיֵי מִשּׁוּם דְּאַבָּא אוּמָּנָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: לָא מָצֵית לְמִיעְבַּד כְּעוֹבָדֵיהּ.
§ A propósito das histórias acima que tratam dos méritos das pessoas comuns, a Guemará relata: Abba, o sangrador, recebia saudações da yeshivá Celestial todos os dias, e Abaye recebia essas saudações toda véspera de Shabat, e Rava recebia saudações apenas uma vez por ano, na véspera de Yom Kippur. Abaye ficou angustiado por causa de Abba, o sangrador, pois não entendia por que Abba recebia maior honra do que ele. Disseram-lhe: Você é incapaz de fazer o que ele faz, e, portanto, não merece a mesma honra.
וּמַאי הֲווֹ עוֹבָדֵיהּ דְּאַבָּא אוּמָּנָא — דְּכִי הֲוָה עָבֵיד מִילְּתָא, הֲוָה מַחֵית גַּבְרֵי לְחוֹד וְנָשֵׁי לְחוֹד, וְאִית לֵיהּ לְבוּשָׁא דְּאִית בֵּיהּ קַרְנָא דַּהֲווֹת בְּזִיעָא כִּי כוּסִילְתָּא. כִּי הֲווֹת אָתְיָא לֵיהּ אִיתְּתָא, הֲוָה מַלְבֵּישׁ לָהּ כִּי הֵיכִי דְּלָא נִיסְתַּכַּל בָּהּ. וְאִית לֵיהּ דּוּכְתָּא דִּצְנִיעָא דְּשָׁדֵי בֵּיהּ פְּשִׁיטֵי דְּשָׁקֵיל, דְּאִית לֵיהּ — שָׁדֵי בֵּיהּ, דְּלֵית לֵיהּ — לָא מִיכְּסִיף.
A Guemará pergunta: E quais eram esses atos justos de Abba, o Sangrador? A Guemará explica que, quando ele realizava um procedimento de sangria, ele fazia entrar os homens separadamente das mulheres, por razões de modéstia. E ele tinha uma vestimenta especial que tinha uma abertura no lugar da incisão [kusilta] onde o instrumento de sangria era inserido. Quando uma mulher vinha até ele, ele fazia com que ela vestisse aquela roupa, para que ele não a visse exposta. E, além disso, ele tinha um lugar escondido onde trabalhava, onde os clientes colocavam as moedas [peshitei] que ele recebia como pagamento. Dessa maneira, quem tinha dinheiro o lançava ali, enquanto quem não tinha dinheiro não ficava envergonhado.
כִּי הֲוָה אִתְרְמֵי לֵיהּ צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן, אַגְרָא מִינֵּיהּ לָא שָׁקֵיל. וּבָתַר דְּקָאֵי, יָהֵיב לֵיהּ פְּשִׁיטֵי וַאֲמַר לֵיהּ: זִיל אַבְרִי נַפְשָׁךְ. יוֹמָא חַד שַׁדַּר אַבָּיֵי זוּגָא דְרַבָּנַן לְמִיבְדְּקֵיהּ. אוֹתְבִינְהוּ וְאֹכְלִינְהוּ וְאַשְׁקִינְהוּ וּמָךְ לְהוּ בִּיסְתַּרְקִי בְּלֵילְיָא.
Quando um estudioso da Torah vinha até ele para sangria, ele não cobrava nada dele, e depois que o estudioso se levantava, Abba lhe dava dinheiro e lhe dizia: Vá e compre comida com este dinheiro para se curar, pois é importante comer alimentos saudáveis após a sangria. Certo dia, Abaye enviou uma dupla de Sábios para investigar a extensão da retidão de Abba, o Sangrador. Abba, o Sangrador, os fez sentar e lhes deu comida para comer, e lhes deu algo para beber. E à noite ele estendeu esteiras [bistarkei] para eles dormirem.