Isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Do fato de que Rabi Yehuda HaNasi permite que os sacerdotes bebam vinho, pode-se inferir que os Rabinos proíbem isso mesmo hoje em dia. Então, por que também não é proibido aos sacerdotes deixar o cabelo crescer? A Guemará explica: Qual é a razão da proibição? É devido à esperança: Que o Templo seja rapidamente reconstruído, e precisaremos de um sacerdote apto para o serviço do Templo, e não haverá nenhum disponível, pois todos beberam vinho. O tempo necessário para que os efeitos do vinho passem atrasará consideravelmente o serviço do Templo. Aqui, porém, no que diz respeito ao cabelo, é possível que um sacerdote corte o cabelo e esteja pronto para entrar e realizar o serviço do Templo com atraso mínimo.

A Guemará pergunta: Se assim for, com relação também àqueles que beberam vinho, é possível que ele durma um pouco e então entre, de acordo com a opinião de Rami bar Abba, pois Rami bar Abba disse: Caminhar a distância de um mil, e igualmente, dormir mesmo uma quantidade mínima, dissipará o efeito do vinho que alguém bebeu. A Guemará rejeita essa prova: Não foi dito sobre estahalakha que Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Eles ensinaram isso apenas com relação àquele que bebeu a medida de um quarto delog de vinho, mas com relação àquele que bebeu mais de um quarto delog, caminhar essa distância o deixará ainda mais preocupado e exausto, e uma pequena quantidade de sono o deixará ainda mais intoxicado. Por essa razão, é proibido aos sacerdotes beber vinho, para que não aconteça de nenhum sacerdote adequado estar pronto para o serviço do Templo.

Rav Ashi disse que há uma maneira diferente de distinguir entre estas duas halakhot. No caso daqueles que beberam vinho, que profanam o serviço do Templo, os Sábios decretaram a respeito deles que os sacerdotes não devem beber vinho mesmo hoje em dia. No entanto, com relação àqueles que têm cabelo comprido, que não profanam o serviço do Templo, os Sábios não decretaram a respeito deles.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: E estes são os transgressores punidos com a morte pela mão do Céu: sacerdotes que entram no Templo para servir tendo bebido vinho, e os sacerdotes que têm cabelo comprido enquanto servem. A Guemará pergunta: Concedido, aqueles que beberam vinho são punidos com a morte, pois está explicitamente escrito: “Não bebais vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na Tenda da Reunião, para que não morrais” (Levítico 10:9). No entanto, com relação aos sacerdotes que têm cabelo comprido, de onde derivamos que são passíveis de morte?

A Guemará responde que isso é como está escrito: “Não raparão a cabeça, nem deixarão crescer livremente as suas madeixas [pera]” (Ezequiel 44:20), e está escrito imediatamente depois: “Nenhum sacerdote beberá vinho quando entrar no pátio interno” (Ezequiel 44:21). E dessa maneira a proibição referente àqueles que têm cabelo comprido é justaposta à proibição referente àqueles que beberam vinho, para ensinar o seguinte: Assim como aqueles que beberam vinho e realizam o serviço do Templo estão sujeitos à morte, assim também aqueles que têm cabelo comprido são passíveis de morte.

A Guemará levanta uma dificuldade: E desta comparação também se pode argumentar o seguinte: Se assim é, assim como aqueles que beberam vinho profanam o serviço do Templo, também aqueles que têm cabelo comprido profanam o serviço. A Guemará rejeita essa alegação: Não, quando os dois casos foram justapostos, foi com relação à morte que eles foram justapostos. No entanto, quanto a profanar o serviço do Templo, nesse aspecto eles não foram justapostos. Consequentemente, a distinção de Rav Ashi quanto à aplicação prática dessas duas halakhot ainda se aplica.

Sobre esta questão, Ravina disse a Rav Ashi: Antes de Ezequiel vir e declarar esta halakha, quem a disse? De onde isso foi derivado antes de Ezequiel, que os sacerdotes não podem servir com cabelo comprido? Essa proibição, que não é mencionada na Torah, não poderia ter sido inovada por Ezequiel, pois os profetas não podem promulgar novas halakhot. Rav Ashi lhe disse: E de acordo com o seu raciocínio, há uma dificuldade semelhante com aquilo que o rabino Ḥisda disse: Esta questão, de que um sacerdote incircunciso não pode servir no Templo, não a aprendemos da Torah de Moisés, mas a aprendemos do texto da tradição, isto é, Profetas e Escritos: “Nenhum estrangeiro, incircunciso de coração ou incircunciso de carne, entrará no meu Templo” (Ezequiel 44:9). Antes de Ezequiel vir, quem disse que é proibido a um sacerdote incircunciso servir?

Em vez disso, deve-se dizer que isso é aprendido como uma tradição definida, como o restante da Torah Oral, e Ezequiel veio e a apoiou por meio de um versículo em seu livro. Ele não ensinou novamente essa halakha. Aqui também, com relação a um sacerdote de cabelo comprido, isso é aprendido como uma tradição, e Ezequiel veio e a apoiou por meio de um versículo. E quando eles aprenderam essa halakha, aprenderam apenas que alguém é passível de morte; contudo, com relação à profanação do serviço do Templo, eles não aprenderam essa halakha.

§ A mishná ensina: Qualquer dia a respeito do qual está escrito em Megillat Ta’anit que não se deve fazer elogios fúnebres nesse dia, também é proibido fazer elogios fúnebres no dia anterior, mas é permitido fazê-lo no dia seguinte. Os Sábios ensinaram em Megillat Ta’anit: Estes são os dias em que o jejum é proibido, e em alguns deles é proibido também fazer elogios fúnebres: Desde a Lua Nova de Nisan até o oitavo dia do mês, o sacrifício apropriado da oferta diária foi estabelecido, e por isso foi decretado não fazer elogios fúnebres nessas datas. Do oitavo de Nisan até o fim da festividade de Pessach, a festividade de Shavuot foi restaurada e igualmente foi decretado não fazer elogios fúnebres durante esse período.

A Guemará procura esclarecer essas declarações comparando-as com a decisão da mishná. O Mestre disse acima: Desde a Lua Nova de Nissan até o oitavo dia do mês, a oferta diária foi estabelecida, e, portanto, foi decretado não fazer elogios fúnebres nessas datas. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que Meguilat Ta’anit diga: Desde a Lua Nova? Que diga: Desde o segundo de Nissan, pois a própria Lua Nova já é um dia festivo, e já está proibido fazer elogios fúnebres nesse dia. Rav disse: É necessário mencionar a Lua Nova de Nissan apenas para proibir elogios fúnebres no dia anterior, de acordo com a declaração em Meguilat Ta’anit de que jejuar no dia anterior a qualquer um dos dias comemorativos especificados também é proibido.

A Guemará pergunta: E também com relação ao dia anterior à Lua Nova de Nissan, pode-se derivar a proibição de fazer elogios fúnebres nesse dia do fato de que é o dia anterior à Lua Nova. Uma vez que é proibido jejuar na Lua Nova, também é proibido no dia anterior. A Guemará responde que, como a Lua Nova é uma lei da Torah e uma lei da Torah não requer reforço, é permitido jejuar no dia anterior.

Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a estes dias que estão escritos em Megillat Ta’anit, é proibido jejuar antes deles e depois deles. No entanto, com relação a Shabbatot e Festivais, jejuar nesses dias é proibido, mas antes deles e depois deles jejuar é permitido. E qual é a diferença entre isto e aquilo? Estes, Shabat e Festivais, são declarações da Torah, e declarações da Torah não requerem reforço, ao passo que estes dias mencionados em Megillat Ta’anit são declarações de lei rabínica, e declarações de lei rabínica requerem reforço.

§ O Mestre disse acima: Do oitavo de Nisã até o fim da festividade de Pessach, a festividade de Shavuot foi restaurada e foi decretado não fazer elogios fúnebres. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que Megillat Ta’anit diga: Até o fim da Festividade? Que diga: Até a Festividade, já que de qualquer modo é proibido fazer elogios fúnebres na festividade de Pessach. Rav Pappa disse que isso também deve ser explicado como Rav disse: É necessário mencionar o primeiro de Nisã