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אֶלָּא בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּבַיּוֹבְלוֹת, וּבִשְׁעַת מִלְחָמָה.
somente em Rosh HaShana, e no Yom Kippur dos Anos do Jubileu, e em tempo de guerra.
עַל הָרִאשׁוֹנָה הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם כּוּ׳. תָּנָא: יֵשׁ מַחְלִיפִין צְעָקָה לְאֵלִיָּהוּ, וּתְפִלָּה לִשְׁמוּאֵל. בִּשְׁלָמָא גַּבֵּי שְׁמוּאֵל — כְּתִיב בֵּיהּ תְּפִלָּה וּכְתִיב בֵּיהּ צְעָקָה.
§ A mishná ensina: Na primeira bênção ele recita: Aquele que respondeu a Abraão. Foi ensinado em uma baraita: Alguns invertem a ordem da conclusão de duas bênçãos, recitando: Quem ouve clamores, na quinta bênção, que trata de Elias, e a conclusão: Quem ouve oração, na bênção de Samuel. A Guemará pergunta: Concedido, com relação a Samuel ambas as opções são apropriadas, pois está escrito a seu respeito: Oração, e também está escrito a seu respeito: Clamor. Um versículo declara: “E Samuel disse: Reuni todo o Israel em Mispá, e eu orarei por vós ao Senhor” (I Samuel 7:5), enquanto outro versículo declara: “E Samuel clamou ao Senhor por Israel” (I Samuel 7:9).
אֶלָּא גַּבֵּי אֵלִיָּהוּ — תְּפִלָּה כְּתִיב, צְעָקָה לָא כְּתִיב! ״עֲנֵנִי ה׳ עֲנֵנִי״ לְשׁוֹן צְעָקָה הִיא.
No entanto, com relação a Elias, embora a oração esteja escrita, como se diz: “Elias, o profeta, aproximou-se e disse: Senhor, o Deus de Abraão, de Isaque e de Israel” (I Reis 18:36), o que se refere a uma oração, o clamor não está escrito. Como, então, se pode concluir uma bênção que trata de Elias mencionando clamor? A Guemará responde que a declaração de Elias: “Responde-me, Senhor, responde-me” (I Reis 18:37), é uma expressão de clamor, mesmo que o termo clamor em si não apareça de fato.
עַל הַשִּׁשִּׁית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת יוֹנָה כּוּ׳. עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר: מִי שֶׁעָנָה אֶת דָּוִד כּוּ׳. מִכְּדֵי יוֹנָה בָּתַר דָּוִד וּשְׁלֹמֹה הֲוָה, מַאי טַעְמָא מַקְדֵּים לֵיהּ בְּרֵישָׁא? מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמִיחְתַּם ״מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ״. תָּנָא, מִשּׁוּם סוֹמְכוֹס אָמְרוּ: ״בָּרוּךְ מַשְׁפִּיל הָרָמִים״.
§ A mishná ensina ainda: Para a sexta, ele recita: Aquele que respondeu a Jonas; para a sétima, ele recita: Aquele que respondeu a Davi. A Guemará pergunta: Uma vez que Jonas veio depois de Davi e Salomão, qual é a razão de o tanna mencionar Jonas primeiro? A Guemará responde: A razão é devido ao fato de que ele quer concluir a série com: Bendito és Tu, Senhor, que tens misericórdia da Terra. Portanto, a última bênção menciona Davi e Salomão, que foram reis de Eretz Yisrael e rezaram em seu favor. Foi ensinado em nome de Sumakhos que eles disseram que ele conclui a bênção final com: Bendito és Tu, Senhor, que humilhas os exaltados.
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת אֲבָל לֹא בַּיָּמִים — שֶׁמָּא תִּכְבַּד הָעֲבוֹדָה עַל אַנְשֵׁי בֵּית אָב, וְיָבוֹאוּ וִיסַיְּיעוּ לָהֶם.
§ A mishná ensina que nos três primeiros jejuns, os membros do turno sacerdotal jejuam, mas não completam seus jejuns até o anoitecer. A mishná então prossegue citando outras halakhot que tratam dos membros do turno sacerdotal e da família patrilinear. Os Sábios ensinaram: Por qual razão disseram que os membros do turno sacerdotal têm permissão para beber vinho à noite, mas não durante o dia? Disseram isso para que não aconteça de, em certo dia, o serviço do Templo se tornar pesado para os membros da família patrilinear, e os membros do turno sacerdotal serem chamados a vir e ajudá-los. Portanto, é proibido que bebam vinho durante o dia, quando sua ajuda pode ser necessária, para que não entrem no Templo depois de beber vinho.
מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ אַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה — מִפְּנֵי שֶׁהֵן עֲסוּקִין תָּמִיד בָּעֲבוֹדָה.
A baraita continua a explicar a razão da decisão da mishná. Por qual razão disseram que os membros da família patrilinear não podem beber vinho, nem de dia nem de noite? Porque estão constantemente envolvidos no serviço do Templo.
מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל כֹּהֵן שֶׁמַּכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתוֹ הַיּוֹם. בְּמַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֵין מַכִּיר מִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל אוֹתָהּ שַׁבָּת.
Daqui os Sábios declararam: Mesmo hoje em dia, após a destruição do Templo, com relação a qualquer sacerdote que conhece sua guarda sacerdotal, na qual sua família servia, e a guarda de sua família patrilinear, e sabe que a família de seus antepassados estava estabelecida como apta para o serviço do Templo ali, é proibido para ele beber vinho durante todo aquele dia, caso o Templo seja reconstruído naquele dia e ele seja chamado a retornar ao serviço. No caso de um sacerdote que conhece sua guarda sacerdotal, isto é, a semana do ano em que sua família servia, mas não conhece a guarda de sua família patrilinear, o dia da semana em que sua família servia, mas sabe que a família de seus antepassados estava estabelecida ali, é proibido para ele beber vinho durante toda aquela semana.
אֵינוֹ מַכִּיר מִשְׁמַרְתּוֹ וּמִשְׁמֶרֶת בֵּית אָב שֶׁלּוֹ, וְיוֹדֵעַ שֶׁבָּתֵּי אֲבוֹתָיו קְבוּעִין שָׁם — אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן כׇּל הַשָּׁנָה.
Por fim, se ele não sabe sua turma sacerdotal nem a turma de sua família patrilinear, mas sabe que a família de seus antepassados estava estabelecida ali, ele está proibido de beber vinho durante todo aquele ano. Quando o Templo for reconstruído, sua turma sacerdotal poderá ser chamada para servir, e ele não sabe o tempo designado para seu serviço no Templo.
רַבִּי אוֹמֵר, אוֹמֵר אֲנִי: אָסוּר לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. אָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא — כְּרַבִּי.
Rabi Yehuda HaNasi diz: Eu digo que, de acordo com esse raciocínio, é proibido a qualquer sacerdote beber vinho a qualquer momento, mesmo que ele conheça seu turno sacerdotal, pois a ordem dos turnos pode mudar quando o Templo for reconstruído, ou talvez todos os turnos participem da rededicação do Templo. No entanto, o que posso fazer, se o seu infortúnio é a sua vantagem? O fato lamentável de que tantos anos tenham se passado מאז a destruição do Templo significa que este decreto que proíbe os sacerdotes de beber não pode ser mantido. Abaye disse: De acordo com a opinião de quem os sacerdotes bebem vinho hoje em dia? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד אֲסוּרִים לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לְמִשְׁמַרְתָּם כְּשֶׁהֵן מְנֻוּוֹלִין.
§ A mishná ensina: É proibido tanto para os membros da guarda sacerdotal quanto para os membros da guarda não sacerdotal cortar o cabelo ou lavar suas roupas durante toda a semana, mas na quinta-feira lhes é permitido cortar o cabelo e lavar suas roupas em deferência ao Shabat. A Guemará pergunta: Qual é a razão dessas proibições? Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Essas proibições foram decretadas a fim de garantir que os sacerdotes cortem o cabelo e lavem suas roupas durante a semana anterior ao seu serviço, para que não entrem em sua guarda sacerdotal desleixados.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם, כֹּהֵן גָּדוֹל — מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת, כֹּהֵן הֶדְיוֹט — אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם. מֶלֶךְ מִסְתַּפֵּר בְּכׇל יוֹם — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר זַבְדָּא, אָמַר קְרָא: ״מֶלֶךְ בְּיׇפְיוֹ תֶּחֱזֶינָה עֵינֶיךָ״. כֹּהֵן גָּדוֹל מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת — מַאי טַעְמָא? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: הוֹאִיל וּמִשְׁמָרוֹת מִתְחַדְּשׁוֹת.
Os Sábios ensinaram: um rei corta o cabelo todos os dias, e um Sumo Sacerdote corta o cabelo toda sexta-feira, e um sacerdote comum uma vez a cada trinta dias. A Guemará esclarece: Um rei corta o cabelo todos os dias. Qual é a razão disso? Rabi Abba bar Zavda disse que o versículo declara: “Os teus olhos verão o rei em sua beleza” (Isaías 33:17), o que indica que um rei deve sempre parecer em sua melhor forma. Um Sumo Sacerdote corta o cabelo toda sexta-feira. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Rav Shmuel bar Yitzḥak disse: Já que as turmas são renovadas e trocadas toda sexta-feira, é apropriado que cada turma veja o Sumo Sacerdote com o cabelo perfeitamente arrumado.
כֹּהֵן הֶדְיוֹט אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם — מְנָלַן? אָתְיָא ״פֶּרַע״ ״פֶּרַע״ מִנָּזִיר, כְּתִיב הָכָא: ״וְרֹאשָׁם לֹא יְגַלֵּחוּ וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ״, מָה לְהַלָּן שְׁלֹשִׁים — אַף כָּאן שְׁלֹשִׁים.
§ Um sacerdote comum corta o cabelo uma vez a cada trinta dias. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse número? Ele é derivado por uma analogia verbal da palavra pera com relação aos sacerdotes e pera em conexão com um nazireu. Está escrito aqui, a respeito dos sacerdotes: “Não raparão a cabeça, nem deixarão crescer as madeixas [pera]” (Ezequiel 44:20), e está escrito ali, com relação a um nazireu: “Será santo; deixará crescer as madeixas [pera] do cabelo de sua cabeça” (Números 6:5). Assim como ali, um nazireu que não especifica qualquer outro período corta o cabelo após trinta dias, assim também aqui, um sacerdote corta o cabelo a cada trinta dias.
וְנָזִיר גּוּפֵיהּ מְנָלַן? אָמַר רַב מַתְנָה: סְתַם נְזִירוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״יִהְיֶה״ — בְּגִימַטְרִיָּא תְּלָתִין הָוֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: לָא לִירַבּוֹ כְּלָל! אָמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה כְּתִב ״לֹא יְשַׁלֵּחוּ פֶּרַע״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב: ״וּפֶרַע לֹא יְשַׁלֵּחוּ״ — פֶּרַע לֶיהֱוֵי, שַׁלּוֹחֵי הוּא דְּלָא לִישַׁלְּחוּ.
A Guemará pergunta: E quanto ao próprio nazireu, de onde derivamos que ele não pode cortar o cabelo por trinta dias? Rav Mattana disse: É um princípio que um nazireado não especificado dura trinta dias. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse princípio? A Guemará responde que o versículo declara: “Ele será [yihye] sagrado” (Números 6:5), e o valor numérico [gimatriya] de yihye é trinta. Rav Pappa disse a Abaye: Mas talvez seja isso que o Misericordioso está dizendo na Torah: que eles não deixem crescer o cabelo de modo algum, pois devem cortá-lo todos os dias. Abaye lhe disse: Se estivesse escrito: Eles não deixarão crescer longas as suas madeixas, eu poderia explicar como você disse inicialmente. Agora que está escrito: “Nem deixarão crescer longas as suas madeixas,” isso indica que podem ter madeixas, mas não podem deixá-las crescer longas.
אִי הָכִי, אֲפִילּוּ הָאִידָּנָא נָמֵי! דֻּומְיָא דִּשְׁתוּיֵי יַיִן. מָה שְׁתוּיֵי יַיִן — בִּזְמַן בִּיאָה הוּא דְּאָסוּר, שֶׁלֹּא בִּזְמַן בִּיאָה — שְׁרֵי, אַף הָכָא נָמֵי.
A Guemará pergunta: Se é assim que cortar o cabelo é uma preparação necessária para o serviço do Templo pela lei da Torah, então mesmo hoje em dia os sacerdotes deveriam cortar o cabelo a cada trinta dias também, caso o Templo seja reconstruído e eles tenham de retomar seu serviço. A Guemará responde: Esta questão é semelhante à proibição relativa àqueles que beberam vinho. Assim como, no que diz respeito àqueles que beberam vinho, é quando alguém entra no Templo que isso é proibido, ao passo que quando alguém não entra no Templo é permitido beber vinho, aqui o mesmo também se aplica.
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אוֹמֵר אֲנִי כֹּהֲנִים אֲסוּרִים לִשְׁתּוֹת יַיִן לְעוֹלָם, אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁתַּקָּנָתוֹ קַלְקָלָתוֹ. וְאָמַר אַבָּיֵי: כְּמַאן שָׁתוּ הָאִידָּנָא כָּהֲנֵי חַמְרָא —
A Gemara questiona esta conclusão: Mas não foi ensinado na baraita mencionada anteriormente que Rabi Yehuda HaNasi diz: Eu digo que é proibido para todos os sacerdotes beber vinho em qualquer momento. No entanto, o que posso fazer, se sua desgraça é sua vantagem? E Abaye disse: De acordo com a opinião de quem os sacerdotes bebem vinho hoje em dia?

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