nos dias do Rabino Ḥalafta e do Rabino Ḥananya ben Teradyon, quando alguém passou diante da arca como líder da oração e concluiu toda a bênção do dia de jejum, mas a congregação não respondeu amém após ele. Em vez disso, o assistente da sinagoga disse: Toquem o shofar com um som longo e firme, sacerdotes, toquem o shofar. O líder da oração continuou: Aquele que respondeu a Abraão no Monte Moriá, responderá a vocês e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Mais uma vez, o assistente anunciou: Toquem o shofar, com um som trêmulo, filhos de Aarão, toquem. O líder da oração retomou: Aquele que respondeu aos nossos antepassados junto ao Mar Vermelho, responderá a vocês e ouvirá o som do seu clamor neste dia, e continuou dessa maneira.

E quando este assunto foi levado perante os Sábios, e eles ouviram o costume de Rabi Ḥalafta e Rabi Ḥananya ben Teradyon, disseram: Agiriam de acordo com esse costume somente no Portão Oriental do Templo e no Monte do Templo. No entanto, esta cerimônia nunca é realizada fora do Templo.

§ Nas três primeiras jejuns, os membros do turno sacerdotal, responsáveis pelo serviço do Templo naquela semana, jejuam, mas não completam o jejum. E os membros da família patrilinear, que realizam o serviço do Templo naquele dia específico, não jejuavam de modo algum. No segundo conjunto de três dias de jejum, os membros do turno sacerdotal jejuam e completam o jejum, e os membros da família patrilinear jejuam, mas não completam seus jejuns. Nos sete finais jejuns, ambos os grupos jejuam e completam os jejuns. Esta é a declaração do rabino Yehoshua.

E os Rabinos dizem: Nos três primeiros jejuns, os membros de ambos os grupos não jejuam de modo algum. Nos três segundos dias de jejum, os membros do turno sacerdotal jejuam e não completam o jejum, e os membros da família patrilinear não jejuam de modo algum. Nos sete finais, os membros do turno sacerdotal jejuam e completam o jejum, e os membros da família patrilinear jejuam, mas não completam o jejum.

A mishná menciona outra diferença entre os membros do turno sacerdotal e a família patrilinear: Os membros do turno sacerdotal tinham permissão para beber vinho durante as noites, mas não durante os dias, pois poderiam ser chamados para ajudar no serviço do Templo, que não pode ser realizado após beber vinho. E os membros da família patrilinear, que realizavam o serviço do Templo, não tinham permissão para beber vinho, nem à noite nem durante o dia, pois suas tarefas também eram realizadas à noite. É proibido tanto para os membros do turno sacerdotal quanto para os membros do turno não sacerdotal cortar o cabelo ou lavar suas vestes durante toda a semana, mas na quinta-feira é permitido que cortem o cabelo e lavem suas roupas em deferência ao Shabat.

§ A mishná retorna à questão do jejum: Qualquer dia a respeito do qual está escrito em Megillat Ta’anit que não se deve fazer elogios fúnebres nesse dia, também é proibido fazer elogios fúnebres no dia anterior, mas é permitido fazê-lo no dia seguinte. Rabi Yosei diz: É proibido fazer elogios fúnebres tanto no dia anterior quanto no dia seguinte.

A mishná continua: Com relação àqueles dias sobre os quais está escrito apenas não jejuar, é permitido jejuar no dia anterior e no dia seguinte. Rabi Yosei diz: Jejuar no dia anterior é proibido, mas no dia seguinte é permitido jejuar.

A mishná continua: Não se pode decretar um jejum sobre a comunidade começando numa quinta-feira, para não causar um aumento nos preços. Se o primeiro de uma série de jejuns for numa quinta-feira, então na sexta-feira todos virão comprar sua comida para depois do jejum e para o Shabat, o que permitirá aos comerciantes tirar proveito das multidões e aumentar seus preços. Em vez disso, o primeiro conjunto de três jejuns ocorre em uma segunda-feira, quinta-feira e na segunda-feira seguinte, e o segundo conjunto de três ocorre em uma quinta-feira, segunda-feira e na quinta-feira seguinte. Rabi Yosei diz: Assim como os primeiros três jejuns não começam na quinta-feira, também nem o segundo conjunto nem o último começam numa quinta-feira. Em vez disso, todas as séries de jejuns começam numa segunda-feira.

A mishná acrescenta: Não se pode decretar um jejum para a comunidade nas Luas Novas, em Hanucá ou em Purim. E se decretaram e começaram uma série de jejuns, e só depois perceberam que um dos jejuns ocorreria em um desses dias, não interrompem a sequência. Esta é a declaração de Rabban Gamliel. Rabi Meir disse: Embora Rabban Gamliel tenha dito que não interrompem a sequência, ele concede que nesses dias, que são dias com observâncias especiais, não completam o jejum. E de modo semelhante, quando o Nono de Av ocorre na véspera de Shabat, o jejum não é completado e come-se antes do início do Shabat, para não entrar no Shabat em jejum.

GEMARA: A mishná ensina: Qual é a ordem dos dias de jejum? Eles retiram a arca. A Gemara pergunta: E esse ritual é realizado até mesmo no primeiro conjunto de jejuns? E a Gemara levanta uma contradição de uma baraita: Nos primeiro e segundo conjuntos de três jejuns, todos entram na sinagoga e rezam da maneira como rezam durante todo o ano.

A baraita continua: E nos sete jejuns finais eles removem a arca para a praça principal da cidade e colocam cinzas sobre a arca, e sobre a cabeça do Nasi, e sobre a cabeça do vice-Nasi, e cada um e todos os membros da comunidade pegam cinzas e as colocam sobre sua cabeça. Rabi Natan diz: Eles traziam especificamente cinzas queimadas. Esta baraita indica que o ritual completo é realizado apenas no conjunto final de jejuns. Rav Pappa disse em explicação: Quando ensinamos também a mishná, ela foi ensinada apenas com relação ao conjunto final de sete jejuns, e não à série anterior de jejuns.

§ E a mishná declara ainda que cinzas são colocadas sobre a cabeça do Nasi e sobre a cabeça do vice-Nasi. E então ela ensina que cada um e todos os membros da comunidade colocam cinzas sobre a própria cabeça. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Essa é a ordem correta? Não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: Com relação a assuntos de grandeza, em que ser tratado primeiro é um sinal de honra e distinção, começa-se pelo maior membro do grupo, mas em qualquer assunto que envolva uma maldição ou desonra, começa-se pelo menor membro do grupo.

A Guemará cita uma baraita que fornece as fontes para esse princípio. Com relação a assuntos de grandeza, começa-se pelo maior membro, como está declarado: “E Moisés disse a Aarão, e a Elazar e a Itamar, seus filhos” (Levítico 10:6). Moisés dirige-se primeiro à pessoa mais importante, Aarão, e isso era uma questão de distinção, como o versículo continua: “Pois o óleo da unção do Senhor está sobre vós” (Levítico 10:7). E para qualquer assunto que envolva uma maldição, começa-se pelo menor membro importante de um grupo, assim como a serpente foi amaldiçoada primeiro, depois Eva foi amaldiçoada e depois Adão foi amaldiçoado.

Por que, então, os líderes da comunidade, seus membros mais importantes, são os primeiros a realizar essas expressões de luto dos dias de jejum, que são uma resposta a uma maldição? A Guemará responde: A razão é que esse papel de liderança na realização desses atos é considerado uma distinção e uma honra para eles, pois é como se a comunidade estivesse lhes dizendo: Vocês são dignos de pedir compaixão em nome de todos.

§ A mishná ensina: cada um e todos os membros da comunidade colocam cinzas sobre a sua cabeça. A Guemará pergunta: Que o Nasi e o vice-Nasi também peguem cinzas eles mesmos e as coloquem sobre as suas próprias cabeças. O que é diferente em relação a eles, que outra pessoa pega as cinzas e as coloca sobre suas cabeças? Rabi Abba de Cesareia disse: Isso é feito intencionalmente, pois aquele que se humilha, neste caso ao colocar cinzas sobre a própria cabeça, não é semelhante a