Mas ele omitiu qualquer menção da arca e da halakha de que, durante os últimos sete dias de jejum, a arca era levada às ruas da cidade. A Guemará rejeita esse argumento: Se a omissão é devida à arca, isso não é uma verdadeira omissão. A razão é que o tanna ensina apenas assuntos que são realizados em privado, ao passo que ele não ensina assuntos que são realizados em público [parhesya].

Rav Ashi disse: A formulação da mishna também é precisa, de acordo com esta explicação, como ensina: Em que estas sete jornadas de jejum são mais rigorosas do que as primeiras? Antes, a diferença é que nestes dias, além de todas as restrições anteriores, soa-se o alarme e fecham-se as lojas. No entanto, em relação a todas as suas outras questões, tanto estas quanto aquelas são idênticas. E se você disser que aqui também ele ensinou e omitiu, mas ela ensina: Em que estas são mais rigorosas, uma expressão que indica que a mishna declara a única diferença.

A Guemará pergunta: E como você pode entender a expressão: Como estes, especificamente, como indicando que há apenas uma diferença entre os casos? Mas ele omitiu a arca. A Guemará responde: Se a omissão é devida à arca, isso não é uma verdadeira omissão, porque o tannaa inclui em outro capítulo (15a). A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta solução, uma resposta semelhante pode ser aplicada às dificuldades anteriores. A questão das vinte e quatro bênçãos também não é uma omissão, pois ele ensina esta halakháem outro capítulo, também em 15a, onde a mishná fornece mais detalhes das bênçãos. Aqui, porém, o tanna lista apenas aqueles assuntos que não são discutidos posteriormente.

Como não foi apresentada nenhuma prova decisiva em apoio a qualquer das opiniões sobre onde um indivíduo insere a oração Aneinu, a Guemará pergunta: Qual conclusão haláchica foi alcançada sobre este assunto? Rabi Shmuel bar Sasretai disse, e de modo semelhante Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: Insere-se entre a sétima bênção da Amidá: Quem redime, e a oitava bênção: Quem cura. E Rav Ashi disse em nome de Rabi Yannai, filho de Rabi Yishmael: Insere-se na bênção: Quem ouve a oração. A Guemará conclui: E a halakhá é que se a inclui na bênção: Quem ouve a oração.

§ É ensinado em uma baraita: Mulheres grávidas e lactantes jejuam com a comunidade nos primeiros jejuns, mas não jejuam nos últimos jejuns. E foi ensinado em outra baraita: Mulheres grávidas e lactantes jejuam nos últimos jejuns mas não jejuam nos primeiros jejuns. E foi ensinado em ainda outra baraita: Elas não jejuam nem nos primeiros dias de jejum nem nos últimos dias de jejum.

Rav Ashi disse: Tome a menção dos jejuns intermediários em sua mão como a questão decisiva, pois isso resolve todas as três baraitot. A halakha é que mulheres grávidas e lactantes jejuam apenas nos jejuns intermediários, pois eles são mais rigorosos do que os primeiros jejuns, mas menos extenuantes do que os últimos sete jejuns. Consequentemente, quando a primeira baraita se refere aos primeiros jejuns, na verdade quer dizer o conjunto intermediário, que é o primeiro dos dois últimos conjuntos. Da mesma forma, quando a segunda baraita menciona os últimos jejuns, quer dizer o conjunto intermediário, que é o último dos dois conjuntos. Na terceira baraita, os primeiros e os últimos jejuns são literalmente os três primeiros jejuns e os sete últimos jejuns, respectivamente. Dessa maneira, todas as três baraitot seguem a mesma halakha.

§ A mishná ensina: Em que são estes sete jejuns mais rigorosos do que os primeiros? Antes, a diferença é que nestes dias, além de todas as restrições anteriores, soa-se o alarme e fecham-se as lojas. A Guemará pergunta: Com que se soa o alarme? Rav Yehuda disse: Com shofarot. E Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Com a prece Aneinu.

A Guemará analisa a disputa: Poderia passar por nossa mente dizer que aquele que disse que a comunidade faz soar o alarme por meio de recitar Aneinu, isto é, Rav, não disse que eles clamam com shofarot, e do mesmo modo aquele que disse que eles de fato clamam com shofarot, Rav Yehuda, não disse que eles fazem soar o alarme por meio de recitar Aneinu. Mas não é ensinado em uma baraita: O tribunal não decreta menos de sete jejuns sobre a comunidade, que incluem dezoito atos de soar o alarme. E um mnemônico para este assunto é Jericó. E assim como houve muitos episódios de soar os shofarot em Jericó, isto é uma refutação conclusiva daquele que disse que, segundo a opinião de Rav, eles fazem soar o alarme apenas por meio de recitar Aneinu.

Em vez disso, a Guemará explica que a disputa deve ser entendida de modo diferente: Com relação aos shofarot, todos, isto é, Rav e Rav Yehuda, concordam que a mishná chama isto de: soar o alarme. Quando discordam, é com relação à prece de Aneinu. Um Sábio, Rav, sustenta que isto também é chamado de soar o alarme, e um Sábio, Rav Yehuda, sustenta que recitar Aneinu não é chamado de soar o alarme.

A Guemará comenta: Se assim for, então segue-se que de acordo com aquele que disse que eles fazem soar o alarme por meio da recitação de Aneinu, com muito mais razão podem fazê-lo com shofarot; mas, de acordo com aquele que disse que eles fazem soar o alarme com shofarot, esta é a maneira como fazem soar o alarme; no entanto, eles não podem fazê-lo com Aneinu, isto é, a comunidade não faz soar o alarme recitando esta oração. Isso indica que a oração Aneinu é recitada apenas em casos extremos, pois é uma forma maior de súplica a Deus do que tocar o shofar.

A Guemará levanta uma dificuldade contra esta conclusão. Mas não foi ensinado em uma baraita: E com relação a todos os outros tipos de calamidades além da seca que irrompem, por exemplo, sarna, pragas de gafanhotos, moscas ou vespas, ou mosquitos, ou infestações de cobras ou escorpiões, não fariam soar o alarme, mas clamariam. Do fato de que clamar é, segundo todas as opiniões, uma oração recitada com a boca, segue-se que soar o alarme deve ser com shofarot. Esta baraita indica que soar o alarme com shofarot é a resposta a uma situação grave, ao passo que a oração Aneinu é recitada em ocasiões menos preocupantes.

A Guemará responde: Isto é uma disputa entre tanaítas, como aprendemos em uma mishná: Pelas seguintes calamidades soa-se o alarme até mesmo no Shabat: por uma cidade que está cercada por um exército inimigo ou em perigo de ser inundada por um rio, ou por um navio lançado de um lado para outro no mar. Rabi Yosei disse: Pode-se soar um alarme no Shabat para convocar ajuda, mas ele não pode ser soado para clamar a Deus.

A Guemará esclarece este caso. Com o quê eles fazem soar o alarme? Se dissermos com shofarot, é permitido tocar shofarot no Shabat? Mesmo quando Rosh HaShaná ocorre no Shabat, deve-se evitar tocar o shofar nesse dia. Antes, não é o caso de que isto se refere à recitação da oração Aneinu, e ainda assim a mishná chama esta recitação de: Soar o alarme. Conclua de aqui que há um tanna que sustenta que o soar do alarme é de fato realizado por meio da oração, como afirmou Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat.

§ A Guemará relata: Durante os anos de Rabi Yehuda Nesia houve uma aflição que atingiu a comunidade.