é em um caso em que ele está sentado em um barco. O viajante deve se preocupar com seu suprimento de comida, mas não precisa temer que os solavancos da estrada o forcem a se esforçar, o que tende a causar problemas digestivos. Alternativamente, a diferença prática é em um caso em que ele está viajando de estação [avna] em estação. Aqui o esforço da estrada pode causar problemas digestivos, mas não é necessário se preocupar em ficar sem comida, pois ele pode se reabastecer ao longo do caminho.

A Guemará relata que, quando Rav Pappa viajava, a cada e toda parassanga ele comia um pão de pão. Rav Pappa fazia isso porque sustentava que a proibição era devida aos intestinos, e, como era saudável, não se preocupava que a viagem pela estrada irritasse sua digestão.

Rav Yehuda disse que Rav disse: Qualquer pessoa que tenha alimento para si, mas ainda assim passe fome nos anos de fome será salva de uma morte incomum, como está declarado: “Na fome, Ele te redimirá da morte” (Jó 5:20). Isso é derivado da redação precisa do versículo. De acordo com seu sentido simples, em vez de “na fome”, deveria dizer: Da fome, pois alguém é salvo da fome. Antes, é isto que o versículo está dizendo: Como recompensa por passar fome nos anos de fome, Jó será salvo de uma morte incomum.

Da mesma forma, Reish Lakish disse: É proibido que uma pessoa tenha relações conjugais em anos de fome, para que filhos não nasçam durante esses anos difíceis. Como está declarado: “E a José nasceram dois filhos antes que viesse o ano da fome” (Gênesis 41:50). Foi ensinado em uma baraita: Ainda assim, aqueles que não têm filhos podem ter relações conjugais em anos de fome, pois devem se esforçar para cumprir a mitzvá de frutificar e multiplicar-se.

Da mesma forma, os Sábios ensinaram em uma baraita: Quando o povo judeu está imerso em aflição, e um deles se separa da comunidade e não compartilha seu sofrimento, os dois anjos ministrantes que acompanham uma pessoa vêm e colocam as mãos sobre sua cabeça, como se ele fosse uma oferta, e dizem: Este homem, fulano, que se separou da comunidade, não veja ele a consolação da comunidade.

Uma ideia semelhante é ensinada em outrabaraita: Quando a comunidade está imersa em sofrimento, a pessoa não pode dizer: Irei para minha casa e comerei e beberei, e paz esteja sobre ti, minha alma. E se ela fizer isso, o versículo diz a seu respeito: “E eis alegria e regozijo, matar bois e degolar ovelhas, comer carne e beber vinho; comamos e bebamos, porque amanhã morreremos” (Isaías 22:13). E a profecia continua com o que está escrito depois, no versículo seguinte: “E o Senhor dos Exércitos Se revelou aos meus ouvidos: Certamente esta iniquidade não será expiada por vós até que morrais” (Isaías 22:14).

A baraita comenta: Até este ponto está o atributo das pessoas medianas, que apenas se excluem do sofrimento da comunidade. No entanto, com relação ao atributo das pessoas perversas, o que está escrito sobre aqueles que esperam mais desses dias? “Vinde, buscarei vinho, e nos encheremos de bebida forte; e amanhã será como este dia, e muito mais abundante” (Isaías 56:12). E o que está escrito depois? “O justo perece, e ninguém o põe no coração, e homens piedosos são recolhidos, sem que ninguém considere que o justo é levado por causa do mal que há de vir” (Isaías 57:1). Este versículo ensina que pessoas justas sofrem morte prematura para impedi-las de testemunhar o dano que recairá sobre essas pessoas perversas.

A baraita continua: Antes, a pessoa deve sofrer junto com a comunidade. Como encontramos com Moisés, nosso mestre, que ele sofreu junto com a comunidade, como está declarado durante a guerra com Amaleque: “Mas as mãos de Moisés estavam pesadas; e tomaram uma pedra, e a puseram debaixo dele, e ele se sentou sobre ela” (Êxodo 17:12). Mas será que Moisés não tinha um travesseiro ou uma almofada para se sentar; por que foi forçado a sentar-se sobre uma pedra? Antes, Moisés disse o seguinte: Já que o povo judeu está imerso em sofrimento, eu também estarei com eles no sofrimento, tanto quanto me for possível, embora eu não esteja participando da luta. A baraita acrescenta: E qualquer pessoa que sofra junto com a comunidade merecerá ver a consolação da comunidade.

A baraita declara ainda: E para que uma pessoa não diga, agi em segredo; quem testemunhará contra mim no Dia do Julgamento? O tanna explica que as pedras da casa de uma pessoa e as vigas da casa de uma pessoa testemunharão contra ela, como está declarado: “Pois uma pedra clamará da parede, e uma viga da madeira lhe responderá” (Habacuque 2:11). Na escola do Rabino Sheila dizem: Os dois anjos ministrantes que acompanham uma pessoa testemunharão contra ela, como está declarado: “Pois Ele dará ordem aos Seus anjos a seu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos” (Salmos 91:11).

O rabino Ḥidka disse: A alma de uma pessoa testemunhará contra ela, como está declarado: “Guarda as portas da tua boca daquela que jaz no teu seio” (Miqueias 7:5). E alguns dizem: Os membros de um homem testemunharão contra ele, como está declarado: “Vós sois Minhas testemunhas, diz o Senhor” (Isaías 43:10).

A baraita cita outro versículo que trata de julgamento. “Um Deus de fidelidade e sem iniquidade, Ele é justo e reto” (Deuteronômio 32:4). A baraita interpreta “um Deus de fidelidade” como significando que assim como o castigo é infligido aos ímpios no Mundo Vindouro até mesmo por uma transgressão leve que cometem, assim também o castigo é infligido aos justos neste mundo por uma transgressão leve que cometem. Os justos sofrem seu castigo neste mundo para purificá-los, para que possam desfrutar do Mundo Vindouro.

A baraita volta-se para a segunda seção do versículo: “E sem iniquidade.” Isso ensina que, assim como a recompensa é paga aos justos no Mundo Vindouro até mesmo por uma mitzvá menor que cumprem, assim também a recompensa é paga aos ímpios neste mundo até mesmo por uma mitzvá menor que cumprem, para dar aos ímpios toda a recompensa que merecem pelo cumprimento das mitzvot neste mundo e privá-los de qualquer parte no Mundo Vindouro.

Com relação à terceira seção do versículo: “Ele é justo e reto,” os Sábios disseram: Na hora da partida de uma pessoa para sua morada eterna, todos os seus atos são enumerados diante dela e lhe são tornados visíveis mais uma vez, e os próprios atos lhe dizem: Você fez isto e aquilo, em tal e tal lugar, em tal e tal dia, e ele diz: Sim, foi exatamente isso que aconteceu. E eles lhe dizem: Assine uma declaração de que isso está correto, e ele a assina, como está declarado: “Ele faz a mão de todo homem assinar” (Jó 37:7). E não apenas isso, mas depois que lhe foram mostrados todos os seus atos, ele justifica o julgamento sobre si mesmo e lhes diz: Vocês me julgaram bem. Essa resposta serve para cumprir o que está declarado: “Para que sejas justificado quando falares e reto quando julgares” (Salmos 51:6).

§ A Guemará retorna ao tema principal do tratado, a questão dos jejuns. Shmuel disse: Todo aquele que permanece em observância de um jejum é chamado pecador, pois é inadequado impor a si mesmo sofrimento desnecessário. A Guemará comenta: Shmuel sustenta de acordo com a opinião do seguinte tanna, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Elazar HaKappar, o Grande, diz: Qual é o significado quando o versículo declara, com relação a um nazireu: "E ele fará expiação por ele, porquanto pecou contra a alma [nefesh]" (Números 6:11). Mas contra que alma pecou este nazireu? Antes, o nazireu pecou pelo sofrimento que causou a si mesmo quando se absteve de vinho, de acordo com os termos de seu voto.

E não são estas questões inferidas a fortiori? E se este nazireu, que afligiu a si mesmo ao se abster apenas do vinho, ainda assim é chamado pecador e requer expiação, então, com relação a alguém que aflige a si mesmo ao se abster de cada e toda coisa de comida e bebida quando jejua, com muito mais razão ele deve ser considerado um pecador.

Por outro lado, Rabi Elazar diz: Aquele que aceita um jejum sobre si é chamado sagrado, como está declarado a respeito do nazireu: “Ele será sagrado; deixará crescer livremente os cabelos da sua cabeça” (Números 6:5). Também aqui se pode aplicar uma inferência a fortiori: E se este nazireu, que afligiu a si mesmo ao se abster de apenas uma coisa, o vinho, ainda assim é chamado sagrado, então, com relação a alguém que aflige a si mesmo ao se abster de todas as coisas, com muito mais razão deve ser considerado sagrado.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Shmuel, o nazireu é de fato chamado sagrado, como afirmou o rabino Elazar. A Guemará responde: Esse versículo está se referindo à santidade do crescimento das madeixas, pois o cabelo do nazireu de fato possui um elemento de santidade, mas não se refere ao próprio nazireu. A Guemará inverte a pergunta: E de acordo com a opinião de Rabino Elazar, o nazireu é chamado pecador. A Guemará responde: Esse versículo se refere especificamente a um nazireu que se tornou ritualmente impuro ao entrar em contato com um cadáver, um ato que lhe é proibido. Esse nazireu em particular deve trazer uma oferenda para expiar “por ter pecado contra a alma”.

A Guemará pergunta: E Rabi Elazar realmente disse isso, que o jejum é um ato virtuoso? Mas Rabi Elazar não disse: A pessoa deve sempre considerar-se