o versículo trata da criação do mundo, quando toda a água estava contida no abismo.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: A Terra de Israel foi criada primeiro, e o restante de todo o mundo foi criado depois, como está declarado: “Enquanto Ele ainda não tinha feito a terra, nem os campos” (Provérbios 8:26). Aqui, e nas declarações seguintes, o termo “terra” é entendido como uma referência à Terra de Israel, enquanto “os campos” significa todos os campos em outras terras. Além disso, a Terra de Israel é regada pelo próprio Santo, Bendito seja Ele, e o restante de todo o mundo é regado por meio de um intermediário, como está declarado: “Aquele que dá chuva sobre a terra, e envia água sobre os campos” (Jó 5:10).

Além disso, Eretz Yisrael bebe água da chuva e o restante de todo o mundo bebe do resíduo restante da água da chuva deixado nas nuvens, como está declarado que Deus é Aquele “que dá chuva sobre a terra” e só depois toma o que resta “e envia água sobre os campos.” Eretz Yisrael bebe primeiro, e o restante de todo o mundo depois, como está declarado: “Que dá chuva sobre a terra e envia água sobre os campos.” Há uma parábola que ilustra isso: Uma pessoa que amassa seu queijo depois de coalhado pega o alimento e deixa o refugo.

O Mestre disse acima: As águas do oceano são adoçadas nas nuvens. A Guemará pergunta: De onde Rabi Eliezer deriva isso? A Guemará responde que Rav Yitzḥak bar Yosef disse que Rabi Yoḥanan disse que está escrito: “Escuridão [ḥeshkhat] das águas, nuvens espessas dos céus” (Salmos 18:12). E está escrito, em um versículo semelhante: “Ajuntamento de [ḥashrat] águas, nuvens espessas dos céus” (II Samuel 22:12).

A Guemará explica o significado dessa pequena variação. Essas duas expressões variam em apenas uma palavra, que por sua vez diferem por apenas uma letra, um kaf em vez de um reish. Se você unir as duas versões e tirar a letra kaf da primeira versão e colocá-la com a segunda versão da palavra, que tem um reish, você pode ler no versículo uma nova palavra que significa tornar apto [ḥakhsharat]. Assim, o versículo pode ser interpretado da seguinte forma: A aptidão da água é realizada nas nuvens do céu.

A Guemará pergunta: E Rabi Yehoshua, com relação a estes versículos, o que ele aprende deles? A Guemará responde que Rabi Yehoshua sustenta de acordo com a opinião deste sábio, Rav Dimi. Pois, quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que dizem no Ocidente, Eretz Yisrael: Quando as nuvens são claras, têm pouca água; quando as nuvens são escuras, têm muita água. Assim, Rabi Yehoshua explica que, quando há “escuridão de águas” nas nuvens, há também “ajuntamento de águas”, pois a chuva cairá delas.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem está aquilo que é ensinado em uma baraita: As águas superiores não permanecem em nenhum lugar definido; antes, estão suspensas pela palavra de Deus, e seu fruto é a água da chuva, como está declarado: “Que rega os montes desde as Suas câmaras superiores; a terra está cheia do fruto das Tuas obras” (Salmos 104:13). De acordo com a opinião de quem é esta declaração? Está de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. E Rabi Eliezer, como ele explica este versículo? Rabi Eliezer poderia dizer: Aquele versículo de Salmos foi escrito a respeito da obra das mãos do Santo, bendito seja Ele, e não das águas superiores.

Rabi Yehoshua ben Levi disse: O mundo inteiro bebe do escoamento do Jardim do Éden, como está declarado: “E um rio saía do Éden para regar o jardim” (Gênesis 2:10). Foi ensinado em uma baraita: Do escoamento de um beit kor, um campo no qual se pode plantar um kor de semente, que corresponde aproximadamente a setenta e cinco mil côvados quadrados, um campo no qual meia se’a [tarkav], de semente pode ser semeada, isto é, um sexagésimo do tamanho de um beit kor, pode ser irrigado. Se o escoamento de um beit kor é suficiente para um campo de um sexagésimo do seu tamanho, pode-se inferir que o restante do mundo tem um sexagésimo do tamanho do Jardim do Éden.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: A área da terra do Egito é de quatrocentas parasangas [parsa] por quatrocentas parasangas. E isso é um sexagésimo do tamanho de Cuxe, e Cuxe por sua vez é um sexagésimo do tamanho do restante do mundo. E o mundo é um sexagésimo do Jardim do Éden, e o Jardim do Éden é um sexagésimo do Éden em si, e o Éden é um sexagésimo da Geena. Você descobre que o mundo inteiro é como a tampa de uma panela para a Geena, pois o Éden, que é muito maior do que o restante do mundo, é apenas um sexagésimo do tamanho da Geena. E alguns dizem: a Geena não tem medida. E alguns dizem que o Éden não tem medida.

Rabi Oshaya disse: Qual é o significado daquilo que está escrito sobre a Babilônia: “Tu que habitas sobre muitas águas, abundante em celeiros” (Jeremias 51:13)? O que fez com que a Babilônia tivesse celeiros cheios de grãos? Deve-se dizer que isso é devido ao fato de ela estar situada sobre muitas águas, os rios Tigre e Eufrates, que tornam sua terra fácil de irrigar. De modo semelhante, Rav disse: A Babilônia é rica, pois pode cultivar safras para colheita mesmo sem chuva. Abaye disse: Sustentamos que é melhor para uma terra ser pantanosa como a Babilônia, e não seca, pois as safras na Babilônia crescem o ano todo.

MISHNA:No terceiro dia de Marḥeshvan, começa-se a pedir chuva inserindo a frase: E dá orvalho e chuva, na bênção dos anos, a nona bênção da Amida. Rabban Gamliel diz: Começa-se a pedir chuva no sétimo dia de Marḥeshvan, que é quinze dias após a festa de Sucot. Rabban Gamliel explica que se espera esses quatro dias extras para que o último peregrino do povo judeu, que viajou a Jerusalém a pé para a Festa, possa chegar ao rio Eufrates sem ser incomodado pela chuva em sua viagem de volta para casa.

GEMARA:Rabi Elazar disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel, de que não se começa a pedir chuva até o sétimo de Marḥeshvan. É ensinado em uma baraita que Ḥananya diz: E na Diáspora não se começa a pedir chuva até sessenta dias dentro da estação, isto é, sessenta dias após o equinócio de outono. Rav Huna bar Ḥiyya disse que Shmuel disse: A halakha está de acordo com a opinião de Ḥananya.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas levantaram um dilema diante de Shmuel: A partir de quando se menciona: E concede orvalho e chuva? Ele lhes disse: Desde quando levam madeira para a casa de Tavut, o caçador de pássaros [rishba]. Aparentemente, זו é uma data diferente da mencionada por Ḥananya. A Guemará sugere: Talvez isto e aquilo sejam a mesma medida de tempo, isto é, Shmuel apenas forneceu um sinal de sessenta dias após o equinócio de outono.

Foi levantado um dilema perante os Sábios: o sexagésimo dia em si é considerado parte do período anterior ao sexagésimo dia, ou está incluído no período posterior ao sexagésimo dia? A Guemará responde. Venha e ouça que há uma disputa a esse respeito. Rav disse: O sexagésimo dia faz parte do período posterior ao sexagésimo dia, e Shmuel disse: O sexagésimo dia faz parte do período anterior ao sexagésimo.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: E o seu mnemônico para lembrar as opiniões divergentes é: Os de cima precisam de água; os de baixo não precisam de água. Como a água corre para baixo, aqueles que vivem em lugares baixos recebem sua água de cima e, em geral, têm menos necessidade de água adicional. Assim, Shmuel, que vivia nas terras baixas da Babilônia, decidiu que se começa a pedir chuva mais tarde, enquanto Rav, que estudou em Eretz Yisrael, que é mais elevada e tem maior necessidade de chuva, estabeleceu uma data mais cedo. Rav Pappa disse: A halakha é que o sexagésimo dia faz parte do período após o sexagésimo dia, como afirmou Rav, e, portanto, começa-se a mencionar o pedido de chuva no sexagésimo dia após o equinócio de outono.

MISHNÁ: Se o décimo sétimo de Marḥeshvan chegar e a chuva não tiver caído, os indivíduos, mas não toda a comunidade, começam a jejuar três jejuns por chuva. Como esses jejuns são observados? Como o jejum começa pela manhã, pode-se comer e beber após escurecer, e é permitido durante os próprios dias de jejum envolver-se em trabalho, em banhar-se, em ungir-se com óleo no corpo, em usar sapatos e em relações conjugais. Se a Lua Nova de Kislev chegar e a chuva ainda não tiver caído, o tribunal decreta três jejuns sobre toda a comunidade. Semelhante aos jejuns individuais, todos podem comer e beber após escurecer, e lhes é permitido envolver-se em trabalho, em banhar-se, em ungir o corpo com óleo, em usar sapatos e em relações conjugais.

GEMARA: A Gemara pergunta: Quem são esses indivíduos mencionados na mishná? Rav Huna disse: Isso se refere aos Sábios, que são mantidos em um padrão mais elevado e espera-se que assumam jejuns mesmo quando as pessoas comuns não o fazem. E Rav Huna também disse: Os indivíduos que jejuam os três jejuns o fazem numa segunda-feira, e na quinta-feira seguinte, e novamente na segunda-feira seguinte.

A Guemará pergunta: O que Rav Huna está nos ensinando? Nós já aprendemos isso (15b): O tribunal não pode decretar um jejum para a comunidade começando numa quinta-feira, para não causar um aumento nos preços. Em vez disso, os três primeiros jejuns são estabelecidos para segunda-feira, quinta-feira e segunda-feira. O que a declaração de Rav Huna acrescenta a essa decisão?

A Guemará responde: o comentário de Rav Huna é necessário, para que você não diga que isso se aplica apenas a uma comunidade, mas que no caso de um indivíduo, não, a série de três jejuns não precisa começar numa segunda-feira. Essa opinião também é ensinada em uma baraita com relação àqueles mencionados na mishná: Quando os indivíduos começam a jejuar, eles jejuam numa segunda-feira, numa quinta-feira e numa segunda-feira. E se um dos dias de jejum ocorrer em um dia com observâncias especiais, eles interrompem a sequência por Luas Novas,