No entanto, se ele estava vestido com suas roupas, e suas sandálias estavam em seus pés, e seus anéis estavam em seus dedos, ele imediatamente se torna ritualmente impuro, mas eles, as roupas, as sandálias e os anéis, permanecem puros até que ele permaneça na casa tempo suficiente para comer meio pão. Esse cálculo se baseia em pão de trigo, que leva menos tempo para ser comido, e não em pão de cevada, e refere-se a alguém que está reclinado e comendo isso junto com condimento ou acompanhamento, o que acelera a refeição. Esta é uma medida da Torah ligada especificamente ao trigo.

A cevada também é usada como base para medidas, como aprendemos em uma mishná: Um osso de um cadáver do tamanho de um grão de cevada transmite impureza ritual por contato e por transporte, mas não transmite impureza por meio de uma tenda, isto é, se o osso estava dentro de uma casa, não torna ritualmente impuros todos os utensílios da casa.

A medida haláchica determinada por uma videira é a quantidade de um quarto de-log de vinho para um nazireu. Um nazireu, para quem é proibido beber vinho, está sujeito a açoites se beber essa medida.

Figo alude à medida de um volume de figo seco com relação às halakhot de transportar no Shabbat. A pessoa é responsável por transportar alimento próprio para consumo humano no Shabbat, desde que transporte um volume equivalente a um figo seco desse alimento.

Romã ensina a seguinte medida, como aprendemos em uma mishná: Todos os utensílios de madeira ritualmente impuros pertencentes a proprietários comuns tornam-se puros ao serem quebrados, pois utensílios quebrados não podem contrair nem manter impureza ritual. Eles são considerados quebrados se tiverem buracos do tamanho de romãs.

Os Sábios interpretaram: “Uma terra de azeite de oliva e mel,” como: Uma terra cujas medidas são todas do volume de uma azeitona. A Guemará levanta uma questão: Passa pela sua mente que é uma terra cujas medidas são todas do volume de uma azeitona? Mas não há aquelas medidas que nós acabamos de mencionar acima, que não são do volume de uma azeitona? Em vez disso, diga: Uma terra em que a maioria de cujas medidas é do volume de uma azeitona, pois a maioria das medidas relativas a alimentos proibidos, por exemplo, gorduras, sangue, piggul, carne sacrificial restante, alimento ritualmente impuro e o nervo ciático, são do volume de uma azeitona, assim como as medidas para que um cadáver transmita impureza em uma tenda e para que a carcaça de um animal transmita impureza por contato.

Mel, isto é, tâmaras das quais se extrai mel de tâmara, também determina uma medida, como no que diz respeito a comer em Yom Kippur, quando a pessoa só é passível se comer o volume de uma tâmara grande de alimento.

Aparentemente, todas essas medidas haláchicas são derivadas deste versículo na Torah e não são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai. A Guemará refuta esse argumento: E como se pode entender isso dessa maneira, como se todas essas medidas estivessem explicitamente escritas na Torah com relação a cada uma das halakhot mencionadas acima? Antes, são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai, e o versículo citado é mero apoio para essas halakhot, não uma fonte.

O rabino Ḥiyya bar Ashi disse anteriormente que Rav disse que as halakhot que regem as interposições que invalidam a imersão ritual são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai. A Guemará contesta essa afirmação: Estas, também, estão escritas na Torah, como está escrito: “E banhará a sua carne na água” (Levítico 14:9), e os Sábios derivaram que nada deve interpor-se entre sua carne e a água. Aparentemente, as halakhot de interposição são derivadas de um versículo na Torah e não por meio da tradição oral.

A Guemará responde: Quando a halakha transmitida a Moisés vem ensinar, não é com relação a uma interposição sobre a pele da pessoa, pois isso de fato é derivado de versículos na Torah. Em vez disso, ela vem ensinar que uma interposição no cabelo da pessoa invalida a imersão, de acordo com a opinião de Rabba bar bar Ḥana, como Rabba bar bar Ḥana disse: Um único fio de cabelo [nima] amarrado em um nó interpone-se e invalida a imersão. Três fios de cabelo amarrados juntos em um nó não se interpõem, porque três fios não podem ser amarrados tão firmemente que a água não consiga penetrá-los. Com relação a dois fios de cabelo amarrados juntos em um nó, não sei a halakha. Esta halakha com relação ao cabelo é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai.

A Guemará levanta uma dificuldade: a halakha com relação ao cabelo de uma pessoa também está escrita na Torah, como é ensinado em uma baraita a respeito daquilo que está escrito: “E ele banhará [et besaro] sua carne na água.” A palavra supérflua et vem para incluir aquilo que é subordinado à sua carne, e o que é isso? Isso é seu cabelo. O fato de que, assim como no corpo, não pode haver interposição entre o cabelo de uma pessoa e a água também é derivado de um versículo.

A Guemará responde: Quando a halakha transmitida a Moisés no Sinai vem ensinar, não é com relação a uma interposição no cabelo de uma pessoa, o que de fato é derivado de um versículo na Torah. Em vez disso, ela vem ensinar de acordo com a declaração de Rabi Yitzḥak, como disse Rabi Yitzḥak: